magia bajo latín magia del griego mageia

En magia, la elección de los ingredientes está sujeta a todo tipo de condiciones. Los objetos en sí son venenos y narcóticos, excrementos, pedazos de cadáveres, sangre y cualquier cosa que tenga que ver con la sexualidad. Todos estos objetos tienen en común su extrañeza, pero también el hecho de que son objetos marcados por la prohibición y considerados socialmente como impuros. Finalmente, las palabras pronunciadas acentúan aún más el carácter deliberadamente extraño del ritual: apenas se distinguen ya menudo son incomprensibles; además, se supone que pertenecen al lenguaje de los espíritus.

la teoria de frazer

Fue J. Frazer quien, uno de los primeros, trató de ordenar el conjunto dispar de prácticas mágicas mostrando que estaban bajo las leyes generales de la simpatía (la rama dorada, 1907-1915). Estos se subdividen en la ley de los similares, que es la base de la magia “homeopática” o imitativa, y la ley del contagio. Evocan el concepto forjado por L. Lévy-Bruhl de “participación”, carácter según él de la “mentalidad primitiva”.

Un ejemplo de la primera ley sería la práctica de rociar agua para atraer la lluvia, siendo incluso, para Frazer, la “magia de la lluvia” muy extendida, en la base de la magia y la realeza divina, por lo tanto, de una forma de religión. Un ejemplo de la segunda ley sería el uso de partes del objeto o del individuo sobre las que se puede ejercer la acción mágica (pelo, recortes de uñas, tierra, etc.). La antropología no ha conservado las distinciones de Frazer, que C. Lévi-Strauss ha mostrado, en pensamiento salvaje, que caían bajo las formas generales de metáfora y metonimia que caracterizan la actividad del pensamiento simbólico.

Frazer también desarrolló una teoría de la magia, según la cual esta última se basa en la creencia en un orden de la naturaleza que el mago puede constreñir mediante las técnicas apropiadas: la magia se opondría así a la ciencia, teniendo sólo diagramas de causalidad de errores. Se abandona esta teoría, porque no tuvo en cuenta la omnipresencia de los patrones simbólicos en todos los campos del conocimiento de una cultura.

análisis de mauss

Dentro Esquema de una teoría general de la magia (1902-1903), M. Mauss, retomando la obra de Frazer, muestra que los ritos mágicos, caracterizados por su secreto y su dimensión privada, se oponen así a la religión, sistema oficial y organizado expresado en un culto. Mauss y Henri Hubert también subrayaron las relaciones existentes entre la magia y el lenguaje: el sistema de las simpatías consiste de hecho en el de las “clasificaciones de las representaciones colectivas”, las representaciones de las propiedades mágicas son homólogas a los fenómenos del orden del lenguaje. El pensamiento mágico es aquí un aspecto particular del pensamiento simbólico, de una “función simbólica” común a todas las producciones culturales. Sobre el ejemplo privilegiado de los encantamientos, Mauss mostró que el aspecto abigarrado de ingredientes y recetas mágicas puede entenderse como una forma de encantamiento, como “palabras hechas” con la ayuda de objetos.

La conexión teórica con la obra de Mauss es evidente en el enfoque estructuralista de C. Lévi-Strauss. En su Introducción a la obra de M. Mauss (1950), desarrolló su concepción de maná como paradigma de carácter racional. Para él, la magia es una creencia colectiva que produce símbolos y mitos que actúan sobre el inconsciente.

Magia instrumental

El tema del encantamiento y el análisis de su eficacia fueron desarrollados por B. Malinowski (los Jardines de Coral y su magia, 1935). El vínculo entre la magia y la medicina fue señalado por E. E. Evans-Pritchard (Brujería, oráculos y magia entre los azandé, 1937), siendo la magia entre los Zandé (Azandé) una técnica que logra su objeto mediante el uso de “medicinas” rituales, a menudo vegetales, en las que reside un poder místico, y acompañadas de encantamientos.

Los Zandé, como muchas otras sociedades, distinguen la magia benéfica, que goza de aprobación social, de la magia maligna, ilícita o considerada inmoral, que se refiere más bien a la brujería (la brujería anglosajón) concebida como magia instrumental. El termino brujería se refiere, por su parte, a la brujería definida como un poder maléfico innato y la mayoría de las veces inconsciente.

Las dificultades para distinguir la técnica “profana” de las técnicas mágicas, por ejemplo agrícolas, ya analizadas por Malinowski, fueron señaladas por ER Leach, para quien la magia permite resolver cuestiones situadas más allá de la capacidad tecnológica de una empresa dada.