Biografía de Jean-Jacques Rousseau y obras principales

Rousseau deja París para meditar en el campo, no lejos de Montmorency, en el Hermitage de Mme ^d’ Épinay. En 1757 se enfadó con Diderot, quien, en Le Fils naturel , estigmatizaba a los ermitaños y afirmaba que “el hombre bueno está en la sociedad”. El mismo año, vive un ^infeliz y terrible amor con la señora joven, salta a los titulares y abandona el Hermitage para instalarse en los alrededores, en Montlouis, en una casa en ruinas, con Thérèse.

Solo de nuevo, se opone a d’Alembert en su Lettre à d’Alembert sur les spectacles (1758), argumentando que el teatro halaga las inclinaciones de los hombres y no puede conducirlos a la virtud. El éxito de esta carta llevó a Monsieur de Luxembourg a interesarse por él, mejor aún, para reconstruir muy cómodamente su casa de retiro en Montlouis –dependencia del Château de Montmorency–, donde escribió Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), Du contrat social (1762) y Émile ou De l’éducation (id.).

1.4. Últimas andanzas (1762-1778)

[ align=»alignleft» width=»330″] Rousseau contemplando la belleza salvaje de Suiza

Ante el éxito, el escándalo y la enfermedad, Rousseau trata de reparar su actitud hacia sus cinco hijos abandonados buscando ante todo reconocerlos; asegurándose de que Thérèse siempre tendrá suficiente para vivir después. Pero llega a creer que todo el mundo está conspirando para perderlo.

De hecho, la violencia de sus declaraciones religiosas y políticas preocupa: sus protectores y sus amigos rápidamente se muestran desafiantes y distantes. El mismo Monsieur de Malesherbes, ferviente admirador y director de la librería, ya no está en condiciones de defenderla. La corte y las instituciones religiosas truenan, el Parlamento condena a Émile a ser lacerado y quemado y a Rousseau a ser arrestado: París debe huir hacia Suiza.

El principado prusiano de Neuchâtel lo acoge en Môtiers-Travers y Federico II le asegura su benevolencia mientras la Europa católica y calvinista, desde la Sorbona hasta Roma y Amsterdam, condena sus tesis y quema sus obras.

1.4.1. Un hombre incomprendido, una obra rechazada

Ginebra lo rechaza: Rousseau abdica a perpetuidad de su derecho de burguesía y de ciudad en la República y, en nombre de un cristianismo tolerante, se defiende, en 1764, en sus Escritos de la Montaña contra todos los que censuran a Emilio . 1765 redacta una Constitución para Córcega , a petición de emisarios de la isla, donde, sin embargo, nadie lee su obra sobre la democracia campesina.

Voltaire golpea cada vez más fuerte: revela el abandono de los cinco hijos de Rousseau a los Foundlings; lo da por sedicioso, lo que tendrá por efecto llevar a la hoguera sus Cartas escritas desde la montaña . Expulsado de Môtiers, exiliado a la isla de Saint-Pierre, en el lago de Bienne, todavía tiene botánica y escritura, autobiografía: estas serán las Confesiones.

1.4.2. La búsqueda de uno mismo

[ align=»alignleft» width=»431″] Jean-Jacques Rousseau en Ermenonville

Expulsado de su isla, deambula nuevamente, entre Estrasburgo, Inglaterra, donde multiplica los incidentes a pesar de la buena voluntad de los ingleses. A pesar del “complot” cada vez más vehemente y de todos los riesgos policiales, finalmente regresó a París en 1770, después de haber vagado por Francia durante casi dos años bajo identidades falsas. No lo procesamos allí, siempre que no publique nada. Así, entre su trabajo de copista, la composición de canciones, la redacción de Cartas sobre botánica y la redacción de una obra política destinada a salvar la Polonia desgarrada, instruyó el juicio de sus detractores, sus antiguos amigos. Sus lecturas de las Confesiones , en los salones parisinos, impactaron hasta el punto de que la ^Sra.d’Épinay trabajó para prohibirlos. Hace un llamamiento al pueblo, acaba Rousseau juez de Jean-Jacques en 1776, y compone, en fragmentos, las Ensoñaciones del caminante solitario, texto que quedará inacabado.

Cansado de París, donde sólo ve con placer a Bernardin de Saint-Pierre, Rousseau acepta la invitación del marqués de Girardin a Ermenonville. Agotado, desilusionado y aún perseguido, paseó, se dedicó a la botánica, retomó la escritura de Les Rêveries , luego murió ante Thérèse el 2 de julio de 1778, no sin haberse enterado, dos meses antes, de la muerte de su gran enemigo Voltaire.

2. La obra de Jean-Jacques Rousseau

Para mayor claridad de la presentación, distinguiremos aquí las obras según su carácter filosófico o literario. Pero esta distinción no refleja la complejidad y unidad de la obra de Rousseau.

El trabajo conceptual y la expresión de los sentimientos nunca se oponen realmente. Los textos más filosóficos tienen acentos literarios: Sobre el contrato social, por ejemplo, evoca en un solo capítulo a Robinson, Noé, Adán, Ulises (I,2); Émile comienza como un texto filosófico y termina como una verdadera novela. Los textos más literarios dan lugar a meditaciones filosóficas y críticas sociales: Julie ou la Nouvelle Héloïse está salpicada de reflexiones sobre el deseo, la ausencia, el amor y las relaciones sociales difíciles.

2.1. Los textos filosóficos

2.1.1. Los dos discursos

Discurso sobre las ciencias y las artes (1750)

Este discurso coronado por la Academia de Dijon constituye el comienzo de la obra. Rousseau aborda la cuestión de una manera muy audaz, a la vanguardia del optimismo de la Ilustración. A sus ojos, lejos de haber sido la restauración de la moral y las artes un factor de progreso moral, sólo las corrompió aún más. La sofisticación del conocimiento y de las representaciones debilita el gusto humano, promueve la seducción en todas sus formas y, en consecuencia, aumenta la servidumbre. La voz de la conciencia tiende a ser amortiguada.

Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres (1755)

La naturaleza del hombre, en efecto, resiste la desigualdad: por naturaleza, el hombre es autosuficiente; no tiene que confrontar a los demás, pedirles que demuestren algo. La historia es una desnaturalización del hombre: desde los albores de los tiempos y en todas las latitudes, aparece atrapado en la balanza del poder. Por lo tanto, no podemos conocer empíricamente un estado en el que estaría en sintonía con su naturaleza profunda; por otro lado, podemos darnos la representación ficticia de tal situación. Por tanto, el estado de naturaleza no es una realidad histórica sino un cuadro que nos permite escenificar la naturaleza humana de la que tenemos la idea.

La sociedad aparece así más claramente en su principio y en sus consecuencias: fundada sobre un golpe de fuerza por el que algunos pretenden poseer, se basa en juegos de dominación y fascinación. El amor propio, por el cual el hombre ama su imagen a los ojos de los demás, ha sustituido al amor propio, apego inmediato a su propia conservación. El equilibrio de poder adquiere apariencia de ley a través de un contrato de engaño al servicio de los poderosos.

2.1.2. Carta a d’Alembert sobre los espectáculos (1758)

Refutando el artículo «Ginebra» de la Enciclopedia escrito por d’Alembert, Rousseau examina el valor ético y social de los espectáculos. “El teatro depura las pasiones que no tenemos y promueve las que tenemos”. La comedia, lejos de corregir las costumbres criticándolas, nos incita a imitar la picardía. El espectáculo, que reitera la desigualdad social y la hipocresía, debe ser sustituido por la fiesta republicana, en la que todos ven en el otro a un miembro del soberano como él mismo.

2.1.3. Del contrato social (1762)

[ align=»alignleft» width=»339″] Jean-Jacques Rousseau, Sobre el contrato social

Ni proyecto social ni crítica social, este libro responde a un proyecto más ambicioso. Se trata de concebir las condiciones que permitan otorgar la libertad del hombre con la inevitable relación con los demás. Estas condiciones son esencialmente lógicas: lejos de buscar medios concretos para lograr una sociedad que respete la libertad, Rousseau busca un estándar universal para juzgar la legitimidad de las sociedades.

De hecho, los hombres se encuentran en situaciones indignas de su naturaleza: “el hombre nació libre; en todas partes está encadenado”. La solución no es volver a un estado anterior a la sociedad: este estado puede no haber existido nunca; es sólo una representación útil para nuestra comprensión del hombre, pero no puede ser un horizonte de la historia. Estamos condenados a asumir la relación con los demás, a ser mandados inevitablemente por los demás.

Pensadores anteriores a Rousseau ya han considerado este problema; es posible distinguir por un lado a Hobbes, y por otro lado la tradición liberal representada por Locke y Montesquieu. El pensamiento de Rousseau se constituye en oposición a estas dos corrientes. El motivo es siempre el mismo: en ambos casos, por diferentes razones, la libertad está mal manejada.

Rousseau y la libertad según Hobbes

Hobbes concibe un contrato al final del cual se intercambia la libertad de defenderse por la seguridad garantizada por el poder absoluto. Sin embargo, «renunciar a la propia libertad es renunciar a la condición de hombre, a los derechos de la humanidad, incluso a los propios deberes» (Sobre el contrato social, I, IV): la libertad no se puede cambiar por nada que sea porque es lo que define la humanidad del hombre. El contrato estipula que el intercambio de libertad no es sólo un contrato de engaño, sino también una aberración lógica: ¿cómo dar la condición misma por la que se puede dar?

Rousseau y la libertad según Locke y Montesquieu

El pensamiento liberal de Locke y Montesquieu se opone al absolutismo de Hobbes pero no satisface por eso a Rousseau. El esquema liberal se basa, de hecho, en concesiones hechas por cada uno a las exigencias de la vida común; cada uno acepta las restricciones legales impuestas a todos para obtener a cambio la garantía legal de una esfera de independencia. Pero esto es inaceptable: la libertad no se puede compartir más de lo que se puede dar. La libertad es ante todo la facultad que tiene la voluntad de determinarse a sí misma: aquí no hay medias tintas; o me determino o estoy determinado. Pensar la libertad como una simple capacidad de acción sin coacción, admitiendo así grados, es un empobrecimiento muy dañino de la libertad.

La libertad del hombre según Rousseau

[ align=»alignleft» width=»346″] Thomas Hobbes, Leviatán

Los detalles del problema son, por lo tanto, simples: «Encuentre una forma de asociación que defienda y proteja con toda la fuerza común la persona y la propiedad de cada socio, y por la cual cada uno, uniéndose a todos, no se obedezca más que a sí mismo, y permanezca como libre». como antes” (ibíd., I, VI). Así, la renuncia total a la libertad preconizada por Hobbes y la renuncia parcial concebida por el liberalismo político deben ser rechazadas. Para Rousseau, todo el mundo es libre sólo si se obedece sólo a sí mismo: esto es lo insuperable y lo innegociable. Esta exigencia radical no conduce, sin embargo, a una imposibilidad: si y sólo si los socios quieren lo mismo, entonces cada uno se obedece sólo a sí mismo mientras obedece a los demás.

El contrato social, aquí, por así decirlo, bilateral, no supone la presencia de un tercero: ni el tercero del Leviatán ni el tercero del Estado liberal; el contrato no es una cesión total o parcial de soberanía a un organismo que se supone debe garantizar los intereses de las partes contratantes. Es una donación recíproca de cada uno a todos y de todos a cada uno, de modo que “dando cada uno enteramente, la condición es igual para todos; y siendo la condición igual para todos, nadie tiene interés en hacerla onerosa para los demás” (ibíd.).

Libertad e igualdad

Así, el principio «nadie está por encima de la ley» adquiere aquí todo su sentido: la igualdad es la condición de la libertad ya que nadie puede imponer a los demás una coacción de la que él mismo escaparía. Las distinciones no separan a los individuos sino que se aplican a todos y cada uno: el mismo hombre es súbdito, en cuanto obedece a la ley, y ciudadano en cuanto autor. Por este contrato, el hombre no sólo queda tan libre como si no estuviera sujeto a las relaciones sociales, sino que, además, su libertad se realiza plenamente: la libertad del ciudadano, la libertad civil produce la libertad moral «que sólo hace al hombre verdaderamente dueño de sí mismo; porque el impulso del único apetito es esclavitud, y la obediencia a la ley prescrita es libertad” (I, VIII).

Libertad y propiedad privada.

Este contrato no tiene nada que ver con el colectivismo y menos con el totalitarismo. La donación de cada uno a todos y de todos a cada uno atañe estrictamente sólo al dominio donde hay razón para que un hombre mande a otro, el dominio de la política: «Convenimos que todo lo que cada uno enajena, por el pacto social, de su poder, de sus bienes, de su libertad, es sólo la parte de todo aquello cuyo uso importa a la comunidad” (II, IV, De los límites del poder soberano ). La propiedad privada no está abolida sino legalmente fundada: “lo que el hombre pierde por el contrato social es su libertad natural y un derecho ilimitado a cuanto le tienta y puede alcanzar; lo que gana es la libertad civil y la propiedad de todo lo que posee» (I, VIII, De l’état civil).

2.1.4. Emilio o la educación (1762)

En la época de Rousseau, los trabajos sobre educación no eran raros: una larga y antigua tradición que se remontaba a la antigüedad produjo un gran número de ellos. La originalidad de Émile es presentar, a través de la cuestión de la educación, una verdadera antropología. La cuestión de la educación es, en efecto, inseparable de una concepción del hombre.

¿Por qué educación?

[ align=»alignleft» width=»395″] Jean-Jacques Rousseau, Emilio

Dos preguntas clásicas guían los tratados de educación: ¿por qué el hombre necesita ser educado? ¿Cuál es el ideal humano que debe alcanzar la educación? Rousseau rechaza estas dos preguntas: no es necesario plantearlas. En efecto, el hombre, estrictamente hablando, no necesita ser educado; esta necesidad es sobre todo social: la educación es, en gran medida, adaptación a ritos y códigos sociales; como tal, “lleva hacia arriba”, ajusta al niño a prácticas que al principio le son ajenas; lo adapta al comportamiento aprobado por la comunidad. La educación, por lo tanto, no concierne al hombre mismo. Es, para el hombre, una forma de alienación, de determinación forzada según criterios externos.

Además, no hay razón para pensar en un ideal hacia el cual deba tender el hombre. Esta lógica olvida lo esencial: la vida se vive sólo en el presente; es pues vano y perverso proyectarse constantemente hacia un futuro hipotético. La educación en el sentido actual se basa en una concepción bárbara del tiempo: el presente se sacrifica constantemente al futuro; vaciado de su sustancia, es sólo el momento de un proceso. Esta perniciosa temporalidad tiene también la figura de la alienación: «¿Qué pensar de esta educación bárbara que sacrifica el presente a un futuro incierto, que agobia al niño con cadenas de todo tipo, y comienza por hacerlo miserable, para prepararlo en la distancia no sé qué supuesta felicidad que es creer que nunca disfrutará? (Libro I). Lejos de estas prácticas odiosas,

Apoyar la autonomía del niño.

Entonces, ¿qué significa la palabra “educación” si se socavan sus dos fundamentos ordinarios? Ya no designa una lógica de anticipación, sino atención al desarrollo autónomo: educar es ayudar al autoaprendizaje. El niño retendrá bien sólo las lecciones que sea capaz de comprender. Él es su propio dueño: por lo tanto, se le debe permitir experimentar, tal vez dolorosamente experimentar la resistencia del mundo a su deseo. El educador está ahí para evitar que los experimentos salgan mal, pero no tiene por qué sustituir al niño. Por lo tanto, la educación es ante todo “negativa”: el maestro no hace más que apoyar la autonomía del niño.

Este acompañamiento sólo puede existir si el niño está solo: las agrupaciones de niños se basan en la negación de sus singularidades así como de sus tempos particulares; son propias de la alienación orquestada por la sociedad.

Entre la novela romántica y la filosofía política

Emile, por lo tanto, estará solo; pero sólo mientras toma conciencia de su identidad y de sus límites. Llegará un momento en que deberá conocer la relación con el otro y, en particular, con el sexo opuesto.

El tutor jugará entonces un papel discreto pero real: le pintará el retrato de la mujer amable, no por sus artificios, sino por su modestia y su virtud. Para hacer este retrato más llamativo, nombrará a esta mujer Sophie. El último libro de Émile (V) toma entonces la forma de una novela: el encuentro de Émile y Sophie tiene tintes patéticos: “En el nombre de Sophie, habrías visto a Émile sobresaltarse. Golpeado por un nombre tan querido, se despierta sobresaltado y lanza una mirada ávida a quien se atreve a usarlo. ¡Sofía, ay Sofía! ¿Eres tú lo que busca mi corazón? ¿Eres tú a quien ama mi corazón? Él la observa, la contempla con una especie de miedo y desconfianza. »

Émile, finalmente un hombre maduro, puede iniciarse en los derechos y deberes de la ciudadanía: la obra termina con un curioso entrecruzamiento de filosofía política y romance.

2.1.5. Proyecto de Constitución de Córcega (1765)

Córcega, liberada de la tutela genovesa en 1730, busca una Constitución. Pasquale Paoli, electo general de la nación, pide a Rousseau un proyecto de Constitución. Rousseau acepta sin ir a la isla; propone una forma de Constitución que permita preservar la agricultura como actividad económica de subsistencia y como educación política de la libertad. El régimen político será una democracia templada sobre el modelo de los cantones suizos ante la despoblación del campo y el desarrollo del comercio.

2.1.6. Consideraciones sobre el gobierno de Polonia (1772)

Este proyecto de Constitución, solicitado a Rousseau en el verano de 1770 por el conde Michel Wielhorski, emisario de los confederados de Bar, no tendría ninguna utilidad política, ya que Polonia se repartiría entre sus vecinos pocas semanas después de la entrega del texto. Sin embargo, Rousseau nos brinda aquí algunas reflexiones que arrojan luz sobre su pensamiento político.

La libertad del pueblo no puede ser obra de un extranjero: “Una buena institución para Polonia sólo puede ser obra de los polacos. La salvación política para los polacos es rechazar la ayuda que la experiencia de otras civilizaciones podría representar en esta materia, en una palabra rechazar todo cosmopolitismo: mantenimiento de los palatinados para evitar las trampas de los grandes Estados, conservación de los tres órdenes ( el rey, el Senado y el orden ecuestre). A esto se suma el fortalecimiento del cuerpo legislativo y la sustitución de la monarquía hereditaria por la monarquía electiva.

2.1.7. Ensayo sobre el origen de las lenguas (publicado en 1781)

La pregunta por el origen vuelve siempre aguas arriba de lo observable: es pues una pregunta sin respuesta. Esta dificultad inherente a cualquier cuestionamiento del origen se acentúa cuando se trata del origen de las lenguas: para establecer las lenguas habría sido necesario ya hablar para ponerse de acuerdo sobre los signos y su significado. El interés de la pregunta no radica pues en vanas especulaciones sobre lo que, por definición, se nos escapa. Está, más bien, en el planteamiento crítico de las respuestas habituales.

A menudo se considera que son las necesidades las que han empujado a los hombres a hablar; el oro para Rousseau no puede ser así: las necesidades separan a los hombres que huyen así de la rareza. Hay que reconocer que el principio que une a los hombres es la pasión: “Todas las pasiones unen a los hombres cuya necesidad de buscar la vida les obliga a huir unos de otros. No fue el hambre ni la sed, sino el amor, el odio, la piedad, la ira, lo que les arrebató las primeras voces” (Capítulo II).

Asimismo, generalmente se considera que el significado propio precede al significado figurativo: la imagen poética vendría después por una forma de derivación. Pero el hombre siente antes de razonar; la sensibilidad se antepone a la razón: el significado primario es, por tanto, el significado pictórico; los lenguajes expresan primero una relación poética con el mundo.

2.2. Obras literarias y musicales.

2.2.1. El adivino del pueblo (1752)

Este «interludio», ópera en un acto, presentado por Rousseau en Fontainebleau ante Luis XV, está fuertemente inspirado en la música italiana. En la Carta sobre la música francesa que aparecerá en 1753, Rousseau opone la belleza sencilla de la música italiana a la pesadez de la música francesa, representada por Jean-Philippe Rameau, dando lugar a lo que se llamará la «pelea de los Bouffons». .

Para más información, véase el artículo de Rousseau [MÚSICA].

2.2.2. Narciso o el amante de sí mismo (1752)

Es una comedia satírica que presenta un original juego de seducción: un joven pretencioso se enamora de la imagen de una mujer que no sabe es su propia imagen disfrazada por la malicia de su hermana. Rousseau critica así la corrupción de las costumbres por parte de la sofisticación social. Su largo prefacio se hace eco del Discurso sobre las Ciencias y las Artes .

2.2.3. Julie o la nueva Eloísa (1761)

Julie ou la Nouvelle Héloïse se presenta como “Cartas de dos amantes que viven en un pequeño pueblo al pie de los Alpes”. Novela epistolar, este libro es más una exposición de la relación entre los dos amantes que una compleja serie de aventuras. En esto, Rousseau rompe con las novelas de su época. El propósito de la obra lo expone Rousseau desde las primeras líneas del Prefacio.

El hilo conductor es simple: Saint-Preux, el tutor de Julie, se enamora de su alumno. Este escandaloso amor le vale ser expulsado por el padre de Julie. El paralelismo con la historia de Abélard y Héloïse es muy claro. La obra despliega en el ocio las múltiples variaciones emocionales provocadas por el amor imposible.

La distancia y la prohibición determinan la naturaleza misma del amor. Esto se desarrolla en la imaginación; lejos de ser una comunión eficaz, es el goce de la idealización. El deseo se antepone al amor hasta el punto de ser él mismo deseable: la insatisfacción admite todas las idealizaciones, es mejor que las satisfacciones mediocres que matan el deseo: «¡Ay de aquel que ya no tiene nada que desear! pierde, por así decirlo, todo lo que posee. Se disfruta menos de lo que se obtiene que de lo que se espera y sólo se es feliz antes de ser feliz” (Carta VIII de Madame de Wolmar).

2.2.4. Las Confesiones (1765-1770)

El objeto de la obra lo expone Rousseau desde las primeras líneas del primer libro: “Que suene la trompeta del juicio final cuando quiera, vendré, este libro en la mano, a presentarme ante el juez soberano. Diré en voz alta: Esto es lo que hice, lo que pensé, lo que fui. »

Rousseau, aislado, rechazado e incomprendido por muchos de sus contemporáneos, emprende aquí un examen de conciencia en forma de justificación. Habitado por el sentimiento agudo de su singularidad, expone el curso de su vida desde el nacimiento hasta la edad adulta. Los hechos relatados en detalle son una oportunidad para análisis psicológicos de gran agudeza.

2.2.5. Pigmalión (1771)

Este drama en un acto, estrenado en marzo de 1772 en la Ópera de París y acompañado de música de Horace Coignet, ilustra las primeras líneas de Rêveries du promeneur solitaire  : «Así que aquí estoy solo en la tierra, ya no tengo hermano, vecino, amigo, sociedad que yo. El escultor Pygmalion, solo en su estudio, implora a los dioses que le den un alma a la bella estatua Galathée, aunque eso signifique convertirse en ella: “¡Ah! ¡Que Pigmalión muera para vivir en Galathée! Su oración es respondida: ¡él se convertirá en ella y por lo tanto permanecerá solo!

2.2.6. Diálogos o Juez Rousseau de Jean-Jacques (1772-1776)

Convencido de ser objeto de una conspiración por parte de los demás filósofos, Rousseau imagina un diálogo entre “Rousseau” y un francés sobre “Jean-Jacques”. Rousseau defiende a Jean-Jacques de sus detractores. “Tomad directamente y en todo, tanto en lo bueno como en lo malo, lo contrario del J. J. de vuestros Señores, tendréis exactamente lo que encontré. La suya es cruel, feroz y dura hasta la depravación; el mío es manso y compasivo hasta la debilidad” (Segundo Diálogo) .

2.2.7. Ensoñaciones del caminante solitario (1776-1778)

La soledad forzada en que lo sumerge la malicia de los hombres lleva a Rousseau a formular el proyecto de describir el estado habitual de su alma. La soledad le revela su verdadera naturaleza: lo que él es en sí mismo, independientemente de la escoria que la sociedad haya podido añadir. “Estas horas de soledad y meditación son las únicas del día en que soy plenamente yo y mío sin distracción, sin trabas, y donde puedo decir verdaderamente que soy lo que la naturaleza quiso” (Segundo Paseo) .

Soñar despierto, un estado del alma sin ningún objeto particular, sueño o atención, es una oportunidad para sentirse vivo, para disfrutar del sentimiento de la existencia, en una palabra, para estar completamente en el presente. En este estado, el hombre es como un dios: no siente arrepentimiento, ni deseo, ni preocupación; coincide con lo que hay de más original en ella.

2.2.8. Las obras de Jean-Jacques Rousseau

LAS OBRAS DE JEAN-JACQUES ROUSSEAU
1739	Primer libro:el huerto de Charmettes, poema.
1743	ensayo de musica moderna.
1744–1745	Las musas galantes, ópera.
1745	Colaboración con Voltaire y Rameau paraFiestas de Ramire.
1750	Discurso sobre las ciencias y las artes.
1752	El adivino del pueblo, ópera cómica. Narciso, comedia.
1753	Carta sobre la música francesa Artículo «Economía Política» para la Enciclopedia.
1755	Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres.
1756	Carta sobre la Providencia.
1758	Carta a d’Alembert sobre los espectáculos.
1761	Julie o la nueva Héloïse. emilio.
1762	del contrato social. Cartas al señor de Malesherbes.
1763	Carta a Christophe de Beaumont.
1764	Cartas escritas desde la montaña.
1765	Cartas al Sr. Buttafuoco sobre la legislación de Córcega.
1767	diccionario de musica.
1770	Final deconfesiones.
1772	Consideraciones sobre el gobierno de Polonia.
1776	Final deDiálogosy comienzo deEnsueños del caminante solitario. A todos los franceses que todavía aman la justicia y la verdad. Historia de la escritura anterior.
1782	Publicación de los primeros seis libros deconfesionesy losEnsueños del caminante solitario.
1789	Publicación de los libros VII a XII de las Confesiones. Diálogos o Rousseau juez de Jean-Jacques.

2.3. Posteridad de Jean-Jacques Rousseau

Los revolucionarios franceses se inspiran fuertemente en los principios del Contrato Social (→ Revolución Francesa). Ensalzarán al que presentan como héroe; la Convención solicitará el traslado de las cenizas de Rousseau al Panteón.

Sin embargo, la filosofía de Rousseau no es esencialmente revolucionaria: el contrato no es para él un proyecto de establecimiento, sino la concepción de un principio normativo; sus proyectos de Constituciones subrayan la necesidad de preservar las especificidades de las personas; su crítica social es tanto una crítica moral que exige una reforma personal.

La influencia de Rousseau en Kant es innegable: el contrato se convierte en una Idea reguladora de la razón pura; la noción de voluntad general es reformulada y transpuesta al plano de la moralidad.

En cuanto al movimiento romántico, desarrollará el sentimiento de la naturaleza, el gusto por la soledad, la escucha de las pasiones, tan alabadas por Julie o la Nueva Héloïse , o las Confesiones (→ el romanticismo en la literatura).