Written by Para el marxismo, las clases sociales son expresiones de explotación, dominación y desigualdad impuestas por las relaciones económicas del modo de producción capitalista. Sin embargo, si Marx pregunta, ¿por qué los trabajadores no se rebelan contra la condición de explotación en la que viven? La respuesta se da en términos ideológicos: para Marx, la clase que domina los medios de producción es también la que domina la superestructura política e ideológica, asegurándose de que la explotación que ejerce no sea percibida como tal por los dominados. Siempre que la clase obrera asume el discurso dominante de la burguesía de que la desigualdad social sería natural y eterna, produce una «falsa conciencia» de la situación de clase. La ideología dominante sería más eficaz cuanto mayor sea su capacidad para ocultar el origen de la división social y el antagonismo entre clases.
Sin embargo, el antagonismo entre clases sólo cobraría significado político cuando el conflicto supere la mera oposición entre el trabajador y el capitalista, o entre los trabajadores de una fábrica y su patrón, y se convierta en un conflicto generalizado, entre toda la burguesía y todo el proletariado. Esto sólo sería posible desde la conciencia de la clase proletaria y la consecuente organización política de los intereses de todos aquellos que se encuentran en una misma posición de dominio en el proceso productivo.
En el libro «La ideología alemana”, Karl Marx y Friederich Engels afirman que los individuos forman verdaderamente una clase sólo cuando se dan cuenta de su condición de explotación y se comprometen con la lucha común contra la clase dominante. Marx y Engels llaman a una clase que ha logrado esta conciencia «clase por sí misma»; por el contrario, cuando no existe tal conciencia, los trabajadores constituyen sólo una “clase en sí misma”, incapaz de expresar reivindicaciones políticas colectivas.
El cambio de «clase en sí» a «clase para sí mismo» no ocurre automáticamente. La situación de subordinación económica en el proceso productivo no garantiza necesariamente la formación de conciencia de clase; es decir, la conciencia subjetiva no es simplemente un reflejo de la situación objetiva de la condición de clase.
Por eso, en sus análisis, Marx creía que el desarrollo de la conciencia de clase entre el campesinado sería mucho más difícil que entre los trabajadores de una gran fábrica capitalista, ya que la propia dinámica de acumulación de capital impulsada por la revolución industrial habría requerido la intensa concentración de explotación de los trabajadores en el espacio fabril, lo que a su vez ofrecería condiciones más favorables para el desarrollo de una solidaridad de intereses de clase y el surgimiento de organizaciones obreras como consejos, sindicatos y partidos.
El concepto de «conciencia de clase» fue central en la acción política de los activistas comunistas en el siglo XX para delinear sus estrategias revolucionarias. Lenin, por ejemplo, argumentó que los intelectuales deberían ayudar a la clase trabajadora a lograr la conciencia de clase y organizarse políticamente a través de un «nuevo tipo de partido», compuesto por revolucionarios profesionales, quienes, al estar fuera del proceso de producción inmediato, estarían mejor capacitados para comprender la sociedad burguesa y sus relaciones de clase en su totalidad. En contraste con la concepción leninista, Rosa Luxemburgo destacó el papel de la experiencia cotidiana de la lucha de clases en la formación espontánea de la conciencia de clase.
Bibliografía:
BOBBIO, Norberto. Diccionario de políticas. Brasilia: Editora Universidade de Brasília, 1998.
ABAJO, Tom (editor). Diccionario de pensamiento marxista. Río de Janeiro: Jorge Zahar, 2001.
MARX, Karl y ENGELS, Friederich. Ideología alemana. São Paulo: Martins Fontes, 1989.
