Edmund Husserl –

Filósofo y lógico alemán (Prossnitz, ahora Prostějov, Moravia, 1859-Freiburg im Breisgau 1938).

En la línea de Descartes, Edmund Husserl buscó establecer las condiciones para un conocimiento riguroso. Estuvo en el origen de la fenomenología, cuyo objetivo era fundar la posibilidad de la objetividad científica. Según él, no era legítimo actuar como si la ciencia de la naturaleza fuera independiente de la vida de la mente.

Un “funcionario de la humanidad”

Fiel a la definición que da del filósofo en la crisis científica europeaHusserl pudo identificar la mayor parte de su existencia con las principales etapas de su investigación. Tras estudiar astronomía, física y matemáticas en Leipzig, presentó su tesis doctoral en Viena. Sobre el cálculo de variaciones (Beiträge zur Theorie der Variationsrechnung, 1883) y se convierte en privatdocent en la Universidad de Halle. En 1891 apareció el primer volumen de la serie inacabada Filosofía de la aritmética (Filosofía de Arithmetik). El mismo espíritu que preside Búsquedas lógicas (Logische Untersuchungen, 1900-1901) toma un giro más definitivamente husserliano en las lecciones sobre el Fenomenología de la conciencia del tiempo interno (Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins, publicado en 1928) y en el curso impartido en Gotinga sobre “La idea de la fenomenología”, que será aclarado en 1913 por el Ideas orientadoras para una fenomenología (Ideen zu einer reinen Phänomenologie). Nombrado profesor en Friburgo de Brisgovia (1916), se jubiló en 1928. Sus conferencias en la Sorbona (1929) formaron el tema de Meditaciones cartesianas (Meditación cartesiana). A pesar de la hostilidad que le manifestaba el nazismo, Husserl intentó una especie de síntesis de su pensamiento en la crisis científica europea (Die Krisis der europäischen Wissenschaften, 1936). Después de su muerte, sus textos y manuscritos, recopilados por la RPHL Van Breda, serán reunidos en la Universidad de Lovaina, donde constituyen los “Archivos Husserl”.

Conocimiento de la verdad y verdad del conocimiento.

Matemático antes de convertirse en filósofo, Husserl se propuso transformar la filosofía en una ciencia exacta y desvelar los fundamentos esenciales de toda la realidad. Su investigación pasa por tres períodos sucesivos, tan distintos como inseparables. Cuestionando en primer lugar sobre el análisis matemático, llega a reconocer la primacía de la lógica sobre todas las ciencias, así como sobre los métodos de la psicología. Luego señala que la lógica pura es inicialmente fenomenología, es decir que surge como descripción de los actos de conciencia, como proceso de captación de significados y como proceso de acceso a la visión de las esencias. Finalmente, trata de abordar en términos de historicidad de la conciencia los problemas del mundo de los seres y las cosas, de la cultura.

El itinerario de Husserl parte, por tanto, de la crisis de las ciencias y acaba allí de nuevo, pero mostrando que se trata de una crisis de conciencia. La fenomenología aparece entonces como un método, al mejor estilo cartesiano, para fundamentar la realidad del mundo y la realidad del hombre en el mundo sobre certezas. En el nivel más simple, pretende ser el estudio de los fenómenos, de lo que surge en la conciencia, de lo que se da. Se identificará, en última instancia, con la forma en que la conciencia experimenta el mundo y expresa esta vida.

Intencionalidad

¿Dónde se basa el conocimiento científico? Para el empirista, el enfoque lógico se explica por el análisis psicológico del sujeto razonador. Ahora, observa Husserl, el sujeto permanece sujeto a la restricción de conexiones y secuencias objetivas: las propiedades de los números son las mismas para un hombre de la xx^mi s. y para un griego antiguo.

¿Deberíamos, siguiendo a Kant, distinguir el mundo de la experiencia o de los fenómenos, que es el único cognoscible, y el de la “cosa en sí”, inaccesible? Sería consagrar la ruptura entre el sujeto y el mundo, entre la conciencia que percibe y el objeto percibido. Por el contrario, la noción de objetivo intencional suprime tal separación.

En Husserl, la intencionalidad es el movimiento en el que se resuelve la contradicción entre ser y conciencia: sella el pacto de la conciencia y el mundo. Por tanto, no hay mundo que no sea para una conciencia y no hay conciencia que no esté determinada como forma de aprehender el mundo. Al noema (conocimiento como resultado) corresponde una cierta noesis (acto de conocimiento). El fenómeno es, por tanto, la aparición de la realidad, que se le da al sujeto; su conocimiento no consiste en unirlo, sino en revelarlo, en lograr que se dé directamente como es: unidad del acto de conciencia y del objeto, unidad lograda por el fin intencional.

Pero los actos de conciencia no apuntan a sus objetos de la misma manera y, simultáneamente, los objetos no se dan a sí mismos de manera idéntica. A la fenomenología le corresponde identificar las distinciones y la certeza lógica al permitir la descripción de la experiencia vivida, los actos de conciencia y las esencias a las que apuntan.

Reducción o poner entre paréntesis

La percepción sólo nos entrega la realidad a través de sucesivos bocetos y perfiles. Un objeto queda sujeto al despliegue indefinido de perfiles sin permitir jamás una exploración exhaustiva; la esencia de esta percepción es ser inagotable. Y, sin embargo, la percepción es paradójica porque nos da el absoluto de un aparecer que se desarrolla constantemente en una síntesis cada vez mayor e inacabada.

Pero, si la cosa emerge así a través de retoques sin fin, por el contrario, la experiencia vivida se da a sí misma en una percepción inmanente; la autoconciencia da la experiencia vivida como un absoluto. Un análisis preciso implica que el mundo como totalidad de cosas, por un lado, y la conciencia y la experiencia, por otro, están totalmente disociados. A esta operación que, poniendo el mundo entre paréntesis, libera el fenómeno de la existencia en su pureza, Husserl la llama reducción o “epokhê”.

En la primera etapa, la reducción fenomenológica distingue, por tanto, al mundo de un sujeto no mundano; El análisis posterior concluye entonces con la contingencia de la cosa (el modelo de lo mundano) y la necesidad de lo mundano. me puro, residuo de reducción. Esto es lo que expresa Husserl, en el Ideas orientadoras, por: “Cualquier cosa dada” en persona “tampoco puede ser, ninguna experiencia dada” en persona “no puede no ser”.

los me puro, por tanto, no necesita que el mundo sea. Gracias a la reducción, la puesta fuera de acción del mundo, lo concreto de la vida subjetiva se revela en su autenticidad, la conciencia logra ser consciente de sí misma. En otras palabras, el me que está en el mundo se acopla, por el acto fenomenológico, con un me espectador desinteresado. En resumen, reducir es transformar cualquier dato en un fenómeno y al mismo tiempo revelar las características esenciales (eidéticas) delego: fundamento radical, fuente de todo sentido, lugar de intencionalidad con el objeto.

Ego radical e intersubjetividad

Dado que todo significado se basa en la conciencia individual que da significado, ¿no terminará inevitablemente el enfoque del filósofo en el solipsismo? Husserl supera fácilmente la objeción. Para él, “el otro yo se me entrega en una experiencia absolutamente original. La otredad del otro es un me pura, es una existencia absoluta y un punto de partida para sí mismo como yo mismo ”.

Así, el análisis intencional del otro arroja luz sobre la radicalidad del me en la intersubjetividad, es decir en la historia. De esta forma, Husserl tiene un lindo juego para abordar la crisis de las ciencias. Lo que está en cuestión ya no son las ciencias en particular, es el objetivismo que pretendía fundarlas. Su crisis radica en su falta de significado para la vida misma. Solo elego fundamental, dador de sentido, viviendo una vida pre-objetiva e inmediata, puede conciliar, en una relación siempre precisa de verdad, conocimiento abstracto y experiencia vivida.

La verdad sólo puede definirse como una experiencia vivida de la verdad, como la evidencia que se da en el momento en que aquello de lo que hablamos se entrega “en persona” a la conciencia. Y Husserl especifica: “Incluso una evidencia que se da como apodíctica puede revelarse como una ilusión, que sin embargo presupone una evidencia del mismo tipo, en la que“ estalla ”. “

Así, la verdad siempre se corrige en una experiencia actual, y si tal experiencia vivida se me da ahora como evidencia pasada y falsa, esta misma actualidad constituye un nuevo momento que expresa en lo vivido tanto el error pasado como la verdad. que lo corrige.

La verdad según Husserl no es un objeto sino un movimiento, y un movimiento que solo existe si realmente lo hago yo. Sólo el análisis intencional, volviendo al mundo en el que el sujeto recibe las cosas como síntesis pasivas previas a todo conocimiento, revela la base radical de toda verdad.

De modo que, después de haber despedido al mundo por la reducción para volver a laego Husserl encuentra su autenticidad como dador de significado como la realidad misma del constituyente. Por supuesto, ya no se trata del mundo donde el hombre se abandona como existente, ingenuamente objetivo del sentido de los objetos y se aliena a sí mismo, sino del mundo primordial, material inicial de las vivencias sobre las que se levanta la verdad.

A partir de una investigación sobre las bases de la lógica, el filósofo llega a fundamentar toda racionalidad y toda verdad en la experiencia inmediata de una evidencia por la que el hombre y el mundo están originalmente de acuerdo.

Sobre el anteracional de lo subjetivo, del que ciertos discípulos y en particular Heidegger harán abusivamente un antirracional, Husserl elabora una nueva objetividad. Su racionalismo “totalizador”, que extrae de la experiencia el principio de inteligibilidad del mundo, como Descartes lo extrajo de Dios, tiene alguna posibilidad de aparecer hoy, en la crisis de la cultura, como el último estado de buena conciencia filosófica. Si bien es cierto que la categoría existencial, al salvar aquí el escenario de la pura abstracción, rechaza tanto la seducción del misticismo como la dicotomía entre ser y conciencia, sigue siendo ajena a la historia concreta, como “los hombres lo hacen en determinadas condiciones”. “.

Algunas palabras clave de la filosofía husserliana

eidético

Lo que concierne a la gasolina.

intencionalidad

” La palabra intencionalidad no significa otra cosa que esta particularidad fundamental que tiene la conciencia de ser la conciencia de algo ”(Husserl). Carácter propio del pensamiento de tender hacia un objeto de pensamiento.

intuición

Facultad que permite captar directamente las esencias intemporales. “Toda intuición que nos dé su objeto de forma inmediata y original es fuente de conocimiento legítimo” (Husserl).

noema (del griego noêma, objeto de pensamiento)

Objeto intencional con su significado, su carácter de realidad, sus modos de aparecer, etc.

noesis (del griego noêsis, pensamiento)

El mismo acto de conocimiento, vuelto hacia el objeto.

fenomenología

Método filosófico que pretende captar, más allá de los seres empíricos e individuales, las esencias absolutas de todo lo que es. Es “la ciencia descriptiva de las esencias de la conciencia y de sus actos” (Husserl).

reducción eidética

Acto que consiste en eliminar los elementos empíricos de lo dado para retener solo la esencia pura.

reducción fenomenológica

Acto que consiste en poner entre paréntesis las existencias empíricas.