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India sigue siendo el mayor productor de películas del mundo. Sin embargo, desde 1985, un año récord con novecientas doce películas, el declive ha sido constante, incluso si la industria cinematográfica todavía tiene buenos años por delante. Es cierto que los indios siempre han amado las historias y las imágenes, a través de cuentos y leyendas sagradas y grandes epopeyas, como Ramayana y el Mahabharata, que inspiran un teatro muy vivo e innumerables obras pictóricas y escultóricas. También el cine indio, nacido con el siglo, ha heredado naturalmente este fondo mitológico y religioso; las películas se han convertido en cierto modo en los nuevos fetiches de esta verdadera iconolatría.
Una vasta industria
India produce más de novecientos largometrajes cada año, además de una serie de cortometrajes y documentales. La industria cinematográfica es una de las más grandes del país en cuanto a inversión de capital, y decenas de estudios están en pleno apogeo. Incluso con doce mil cines y más de sesenta mil clubes de video, la distribución de películas está sin embargo lejos de abarcar todo el país, dada su inmensa población, su multiplicidad de pueblos y su gran diversidad de idiomas. Las películas indias, sin embargo, se muestran ampliamente en Gran Bretaña, Canadá, Estados Unidos y muchos países de Asia y África con grandes poblaciones indias.
Los orígenes
Fue en Bombay donde se proyectaron las primeras películas de Lumière en 1896. Ya en 1898, se filmaron pequeños noticieros allí, así como Tren entrando en la estación de Bombay, versión local de una famosa película de Lumière (La llegada de un tren a La Ciotat). Esta película presagia lo que se convertirá en una especialidad del cine comercial indio: la copia y adaptación a los gustos del público local de películas extranjeras. A esto lo llamamos el Hollywood masala, “Películas de Hollywood con salsa india”: en un escenario idéntico al de la obra adaptada, se agregan canciones y bailes (seis por película, según la estricta regla del género) para una película que tendrá una duración aproximada de tres horas.
En 1913, Dhundiraj Govind Phalke rodó en Bombay la primera película de ficción hindi, Raja Harishchandra, donde los roles de la mujer están en manos de los hombres. Le siguió en este nuevo género, a partir de 1917, el cineasta bengalí Jamjetji Framji Madan, quien, productor y fundador de un importante circuito cinematográfico en 1919, fue el primero en dotar al cine indio de una infraestructura económica. A partir de 1920, los largometrajes se multiplicaron, las productoras se desarrollaron y la política del star-system, inspirada en el modelo de Hollywood, apareció a mediados de la década.
La explosión del cine comercial
Sin embargo, el cine indio realmente despegará con el talkie. A diferencia de otros países, como Japón o la URSS, India adoptó de inmediato este proceso, presentado en Calcuta en 1929. Desde entonces, la industria cinematográfica india ha seguido aumentando su producción, para un público cada vez más querido, hasta que en 1960, su anual La producción de largometrajes superó a la de Estados Unidos, convirtiéndose en la segunda del mundo después de la de Japón, que entonces superó con creces.
La locura del indio medio por las películas puede atribuirse en parte a su falta de otras formas de entretenimiento. Sin duda, el teatro, el concierto, la danza y el cabaret estarán fuera de alcance por razones económicas o geográficas, mientras que la película, en ambos aspectos, es de fácil acceso. Esta facilidad, sumada a la idea de que la oferta de teatro, sala de conciertos y cabaret se engloba en el cine, la ha convertido en el entretenimiento más extendido en este país. La película musical se ha convertido en el género cinematográfico icónico de la India, debido a las tradiciones culturales pero también por la extrema diversidad lingüística nacional, pudiendo la danza abolir estas fronteras internas. El problema del lenguaje también explica por qué los personajes son muy típicos (los buenos, los malos) y que «exageran» sus expresiones, como se hace en el teatro: el público debe ser capaz de seguir la historia, incluso sin entender los diálogos.
Bombay, Calcuta, Madrás
En el umbral de la década de 1930, la industria cinematográfica india se distribuyó en tres centros, Bombay, Calcuta y Madrás, donde reinaban algunas grandes empresas: Minerva Movietone, Wadia, Imperial Film Company, Ranjit Film Company y, sobre todo, «club des trois». , formado por el Prabhat (especializado en películas religiosas y mitológicas, y que tiene la particularidad de haber sido creado por una asociación de cineastas), los Bombay Talkies (especializado en películas musicales y mitológicas) y los New Theatres (con sede en Calcuta) , que destaca por sus adaptaciones de obras literarias y biografías de santos. La era de los estudios (actores y técnicos contratados) durará poco más de diez años y representará la época dorada del cine indio por la calidad y el cuidado que se tiene en cada sector de la producción de la película (decorados, vestuario, efectos especiales). ).
El estallido del sistema de estudio
Se debe, a mediados de la década de 1940, a la llegada de empresarios que invierten en el cine para blanquear dinero ilegal. Ofrecen tarifas considerables a las estrellas de los estudios (desde entonces, los actores indios han estado filmando hasta sesenta películas simultáneamente). La práctica del sello se extendió a toda la profesión y provocó la deserción de los estudios (todos cerraron en la década de 1950). Además, la aparición de la reproducción (técnica de insonorización para películas musicales) completa la desestabilización del sistema. Muy rápidamente, un puñado de cantantes dobló a todos los actores de las películas y se hizo tan famoso como ellos gracias a la radio y la industria discográfica.
Paradójicamente, es sobre las cenizas del sistema de estudios donde aparecen los más grandes artistas del cine comercial indio. Sus nombres son Mehboob Khan, Raj Kapoor y Guru Dutt, trabajan en Bombay, son alternativamente actores, directores, guionistas y productores y, sobre todo, no dudan en construir gigantescos estudios para rodar sus películas. Mehboob Khan (Mangala, hija de India, 1952; Madre India, 1957) es famoso por sus frescos épicos en un entorno campesino, mientras que Raj Kapoor se destaca por sus melodramas urbanos (el vagabundo, 1951; Shri 420, 1955) que se ocupan de la miseria y la corrupción. Guru Dutt firma suntuosos melodramas centrados en la decadencia, con una estética muy depurada, entre los que destacan Pyaasa (Sediento, 1957) es una obra maestra.
El surgimiento de un cine de autor
Las películas indias se producen en doce de los catorce idiomas nacionales reconocidos por la Constitución: hindi, urdu, punjabi, gujarati, marathi, oriya, bengali, asamés, tamil, telugu, malayalam y kannara. La denominación de «película india» es, por tanto, inadecuada en cierto sentido, porque puede haber tantas diferencias fundamentales entre películas de dos lenguas vernáculas como entre películas de dos lenguas europeas. Así, entre una película en bengalí y una película en tamil, las diferencias de idioma y estilo serán tan numerosas y marcadas como entre una película inglesa y una italiana. A la pregunta “¿Por qué no haces películas en hindi?”, Que es el idioma más entendido en India, Satyajit Ray respondió: “Primero que nada, no conozco este idioma. Luego tengo que hacer películas en mi propio universo nacional y cultural, el idioma que entiendo, la región que conozco, los matices que siento. »
Película hindi
Curiosamente, la industria cinematográfica hindi se concentra principalmente en Bombay, cuyos residentes no hablan hindi. Por lo tanto, lejos de su mitad del norte de la India, la película hindi se ha despojado de sus tradiciones y su autenticidad de lugar y personajes. No es raro, por ejemplo, que una película hindi reúna el bharatanatya, una danza clásica del sur de la India, y el bhangra, una danza folclórica del norte, o que adapte un raga clásico a una melodía occidental. Anacrónica y pulida, la película hindi está destinada al consumo masivo. Con los espectadores indios asediando los teatros en los cines, no es de extrañar que los directores afirmen responder al gusto de la moda, por poco realistas y artísticos que puedan resultar sus esfuerzos.
Ejemplo típico de la película hindi de éxito comercial, Sangam («La confluencia»), producido en 1964 por Raj Kapoor, narra el tema familiar de dos amigos enamorados de la misma mujer, uno abandonándola en favor del otro. Pero la aventura es sobre todo un pretexto para llevar la asistencia a la Torre Eiffel, a lo largo de los canales de Venecia y a través de las montañas suizas cubiertas de nieve; de hecho, una de las características de la película hindi es la inclusión de lugares pintorescos en el extranjero, con interludios cantados y bailados.
Película de arte bengalí
Las austeras obras maestras de Satyajit Ray y algunos otros cineastas contrastan con las costosas películas hechas para el público en general. El humanismo, que una vez caracterizó el trabajo de directores como Renoir, Clair, De Sica y Fellini, es la nota dominante en las películas de Ray. Su primera película, Pather Pancali (1955), adapta un clásico muy popular de la literatura india, rodado en exteriores y entornos naturales, y Ray le pide a Ravi Shankar que componga la música. A pesar de las enormes dificultades financieras, la película disfrutó de un gran éxito de público y reconocimiento internacional, habiendo recibido elogios de la crítica en Cannes, luego en Venecia y Berlín. Charulata, filmado en 1964, tomado de una historia de Rabindranâth Tagore, tiene lugar en xixmi s. y muestra a la élite culta, penetrada por el liberalismo occidental, pero todavía vinculada emocionalmente a los viejos hábitos y convenciones, una contradicción que sigue siendo evidente hoy en día en la alta sociedad india. Ray sigue siendo el único gran director indio según los estándares occidentales.
Otro cineasta bengalí cuyo trabajo llama la atención, Ritwick Ghatak, a diferencia de Ray, está socialmente comprometido. Sus películas son más dinámicas que introspectivas, más protestantes que contemplativas. Subarenrekha («El hilo de oro»), producido en 1965, cuenta la historia de una familia de refugiados que huyó de Bengala Oriental a Bengala Occidental después de la partición y, aunque disfrutaba de la tranquilidad material en su nuevo entorno, llegó a un callejón sin salida espiritual.
Entre los otros cineastas indios que han intentado valientemente liberar al cine indígena de lo tedioso y teatral, se destaca Mrinal Sen (Akash Kusum, 1965), Barin Sah (Tero Nadir Parey, 1962), Tapan Sinha (Atithi, 1965) y Utpal Dutt (Ghoom Bhangar Gaan, 1965). Detalle significativo, todos son de Bengala. La reacción de la audiencia a sus películas sigue siendo tibia, pero hoy, en gran parte gracias al creciente movimiento de clubes de cine en la India, está surgiendo una audiencia más crítica.
Cine regional
El fenómeno importante de las décadas de 1980 y 1990 es la explosión de un cine regional, más particularmente en Kerala, de donde provienen las hermosas películas de Aravindan y Addoor Gopalakrishnan, mientras que en Bombay se revelan dos actrices principales. Plan (Shabana Azmi y, sobre todo, , Smita Patil) y dos cineastas (Kumar Shahani y Mani Kaul), que continúan su trabajo lo mejor que pueden y ahora ponen todas sus esperanzas en la televisión.
