Religiones de Japón

Los ritos relacionados con la vida (nacimiento, matrimonio) pertenecen más bien al sintoísmo y los relacionados con la muerte al budismo. Además, muchos jóvenes japoneses, incluso sin ser cristianos, no desdeñan casarse frente a un sacerdote, lo que reintegra, en términos rituales, el componente occidental en la tradición japonesa. Sin embargo, no se debe concluir de esto que los japoneses son indiferentes a la religión. La observancia de las prácticas tradicionales atestigua lo contrario, como la vitalidad de las nuevas religiones, en particular la proliferación de sectas desde la década de 1970, ya sea la más importante, la Soka Gakkai, de origen budista (fundada en 1951), o religiosas locales. comunidades.

Más allá de las estadísticas, que muestran que el japonés medio tiene al menos dos religiones, este sincretismo revela una primacía dada a la inmanencia (en contraste con la trascendencia de las religiones del Libro), que en última instancia se refiere al animismo del sintoísmo. Esto, más que una religión en sentido estricto, es una expresión de la etnia y la autóctona de los japoneses, es decir, del enraizamiento de su sociedad en su medio natural. Es por este motivo que el sintoísmo pudo adherirse a la mitología de la casa imperial y, antes de la guerra, proclamarse religión nacional en detrimento del budismo. Al contrario, esta es una religión en pleno sentido, con escrituras sagradas, un clero y una vocación universalista. Sin embargo, a lo largo de la historia, múltiples influencias se han infiltrado gradualmente en el budismo con elementos sintoístas y viceversa; sucedió lo mismo con el taoísmo.

El panteón, los ritos, las creencias populares derivan en gran parte de las tres religiones. Además, el confucianismo, que en principio es una ideología organizadora del orden social más que una religión, fue uno de los componentes del bushido («Camino del guerrero») con el budismo zen. El confucianismo se ha convertido en la base de la disciplina colectiva que gobierna las relaciones dentro del grupo (familia, clan, empresa), mientras que el Zen sirve como soporte para la disciplina individual. El principio de piedad filial, que en el confucianismo chino tenía el mismo valor que la lealtad al soberano, estaba en Japón subordinado a él: el soberano -la empresa en la época contemporánea- se antepone a la familia, lo que permitió bajo Meiji para convertirlo en un elemento que contribuya al culto sintoísta del emperador.

Este sincretismo dificulta, a pesar de la Constitución de 1946, hablar de una separación real de religión y política en Japón, como lo demuestran los ritos funerarios del emperador Hirohito en 1989.

2.2. Fiestas tradicionales

Las fiestas y tradiciones atestiguan el mismo sincretismo que ha permeado las creencias populares con elementos de diversos orígenes. El calendario agrícola tradicional, centrado en el cultivo del arroz, tiene como puntos destacados la época de arado y siembra (primavera) y la época de las cosechas (otoño). Estos hitos se combinaron con los del calendario lunisolar, de origen chino, que divide el año en doce meses y 24 respiraciones. (ki), cuyos puntos de referencia iniciales son los del clima del norte de China; corresponden sólo imperfectamente a la de Japón.

Otros hitos fueron introducidos por el budismo: la fiesta de los muertos, por ejemplo, que tiene lugar alrededor del día 15.^mi día de 7^mi mes lunar (alrededor de mediados de agosto del calendario gregoriano, hoy en vigor), lleva un nombre de origen budista: Bien ; y elementos chinos (culto a los antepasados) e indígenas se han mezclado con él. El espíritu ancestral se ha asimilado al dios del Arroz y al del Año Nuevo (shogatsu), que hizo que el período de Bien una cesura fundamental del año agrario.

Estas múltiples influencias hacen que el año japonés sea rico en festivales. (matsuri), muchos de los cuales son espectaculares. Así, la fiesta de Tanabata (7^mi día de 7^mi mes, es decir, mediados de agosto) en Sendai, donde las calles comerciales están decoradas con guirnaldas de papel, y que se ha convertido en uno de los atractivos del turismo de verano (originalmente, hay una leyenda sobre el encuentro de Altaïr y de Vega). En la fiesta de los niños pequeños en mayo, se izan al viento pancartas con forma de carpa (koinobori). La ceremonia de mayoría de edad (seijin shiki)El 15 de enero es la ocasión para que las jóvenes se pongan magníficos kimonos, que de otro modo nunca se pondrían. Muchas celebraciones que, bajo el efecto de las transformaciones sociales de la posguerra, estaban cayendo en desuso, se revivieron a partir de la década de 1970, con un espíritu ciertamente divertido y mercantil, pero también en el deseo de redescubrir la identidad japonesa tras el choque de la derrota de 1945 y la americanización forzada que siguió.

3. Panorama histórico

3.1. sintoísmo

• 
• 

El término sintoísmo se utilizó para designar la antigua religión animista japonesa sólo desde el día en que vio la competencia del budismo, introducido a mediados de la vi^mi s. de nuestra era. En Shinto, los dioses son la personificación de las fuerzas naturales: el Sol (Amaterasu), la Tormenta (Susanoo), la Luna (Tsukiyomi), etc. Los espíritus de los antepasados ​​también se consideran dioses (kami).

Las primitivas ceremonias sintoístas consistían principalmente en abluciones y purificaciones. A partir de vi^mi s., los contactos entre el sintoísmo y el budismo modifican profundamente las dos religiones: los budistas anexan las deidades sintoístas a su panteón y consideran las prácticas rituales del sintoísmo como posibles medios para alcanzar la iluminación. Algunos filósofos han argumentado que las dos religiones son simplemente formas diferentes de expresar la misma verdad: este sincretismo se conoce como tyôbu-shintô. Es solo en xvii^mi s. que las nuevas sectas sintoístas declaran rechazar cualquier compromiso con una religión extranjera.

En 1868, el gobierno Meiji, deseando fortalecer los lazos del emperador con su pueblo, separó oficialmente el sintoísmo de otros cultos, convirtiéndolo en una especie de religión estatal: el kokka shintô, o shintô imperial, caracterizado por la adoración del dios emperador y por la afirmación de la grandeza de la raza japonesa. Después del desastre de 1945, la doctrina del sintoísmo nacional fue abandonada y la gente volvió a sus creencias tradicionales dentro de las sectas. Es este grupo de sectas el que actualmente constituye la esencia del sintoísmo.

3.2. Budismo japonés

3.2.1. Originalidad del budismo japonés

El budismo japonés se diferencia bastante de las formas de budismo desarrolladas en el continente asiático, tanto en sus concepciones de la filosofía como en la representación que da de las deidades y «fuerzas» veneradas por sus muchas sectas y escuelas. Atribuyen valores diferentes a las imágenes tradicionales de la India a través de Asia Central, China y Corea de los que tenían originalmente. Frente a otro pueblo y otro folclore, el budismo en Japón adopta formas muy particulares. La mayoría de las formas de las diversas deidades del budismo japonés se encuentran representadas en mandalas (en mandara japonés).

3.2.2. Desarrollo del budismo japonés

Introducido en medio de la vi^mi s. de Corea, el budismo primero provocó amargas luchas con los seguidores de los cultos sintoístas, antes de convertirse en 6 sectas, en viii^mi s., cuyas doctrinas eran conocidas solo por un pequeño círculo de monjes y aristócratas.

Entre el ix^mi s. y el xii^mi s. se hacen esfuerzos para que el budismo sea accesible y practicable para todos. Sin embargo, se siguieron creando nuevas sectas hasta el final de la xiv^mi s., privilegiando el estudio de los textos o la meditación o el culto y la repetición del nombre de Buda.

Los siglos siguientes no vieron desarrollos intelectuales comparables y entonces el budismo jugó un papel social sobre todo: llevar registros de población, obras piadosas y vida monástica en los templos.

La separación entre el sintoísmo estatal y el budismo en la era Meiji llevó al budismo a distanciarse de los cultos populares.