Paganismo – Religiones paganas –

Paganismo viene del latín pagus (campo) y paganus (pagano) significa «campesino» o «rústico». Como se refirió originalmente a la población rural, trae referencia a las religiones politeístas y relacionadas con la naturaleza, las tradiciones religiosas rurales y el politeísmo.

En la antigüedad se practicaban religiones que cultivaban el respeto por las fuerzas vivas y sagradas de la naturaleza en la mitología greco-romana y en las tradiciones politeístas precristianas europeas y norteafricanas. En la Edad Media, hubo una evolución del paganismo a la religión cristiana que se hizo oficial en el Imperio, cuando el catolicismo comenzó a tratar a los «paganos» romanos que permanecieron fieles a sus antiguas religiones politeístas y no se convirtieron al cristianismo. El paganismo se convirtió en sinónimo de idolatría de aquellos que no se convirtieron o no fueron bautizados, simplemente reemplazando el término «gentil» que los judíos usaban para aquellos que no eran de su religión o «infieles» que los musulmanes usaban para referirse a los no islamistas, llamados kafir (كافر) y mushrik.

¿Eres estudiante, profesor o academia?

DATE DE ALTA EN NUESTRA RED SOCIAL!, Grupos de estudio, apuntes, escribe en tu propio blog, añadir tu academia o dar clases particulares y Aprende!!!.

Abrir un perfil

Paganismo, actualmente, es un término muy mal utilizado, ya que se refiere a personas que adoran a las deidades de la naturaleza y se ha convertido en el sinónimo equivocado de politeísmo o ateísmo. Sin embargo, hay cristianos no bautizados que son monoteístas (islamistas y judíos) y nunca podrían ser considerados paganos; si los ateos ni siquiera creen en deidades, no se les puede llamar paganos. Los etnólogos consideran impreciso el término paganismo y prefieren utilizar otros mejores y más precisos como animismo, panteísmo, chamanismo y politeísmo.

El paganismo, en el siglo XX, se convirtió en el significado de las religiones orientales e indígenas o relacionado con las culturas occidentales, orientales, indígenas, aborígenes, etc.; religiones étnicas no abrahámicas o religiones que no están organizadas como civiles, solo expresan corrientes rurales y locales. Se ha tratado como “espiritualidad” o “religiosidad” y el paganismo no es una religión, pero hay religiones que manifiestan culturas paganas (italiana, ibérica, celta, santería, wiccana y muchas otras).

El paganismo puede referirse al politeísmo histórico (mitología celta, paganismo nórdico de los vikingos); religiones étnicas como la religión tradicional china y las religiones africanas tradicionales; religiones indígenas y folclóricas; o Neopaganismo, que es la afinidad y admiración por los principios ligados a la comprensión de la Naturaleza como fuerza creadora (Wicca, reconstruccionismo helénico, neopaganismo germánico, etc.).

Existen esquemas que dan forma y concreción a la espiritualidad y cultura paganas, así como a ideales, liturgias y costumbres religiosas típicas, locales y ancestrales, que difieren entre sí, pero que siguen siendo características básicas propias del Paganismo:

  • Inmanencia divina radical en la naturaleza misma y en los fenómenos naturales, incluidas las personas.
  • Religiosidad basada en lo femenino y representada por la Gran Madre.
  • Lo masculino surge de esta referencia básica femenina, como hijo y consorte sólo conocido de la Diosa (proveedora o educadora).
  • Ausencia de dualismo y nociones de opuestos (bien contra mal, cielo contra infierno, materia contra espíritu).
  • Ausencia de las nociones de pecado, infierno y maldad absoluta.
  • Sacralidad de la Tierra y ausencia de templos, pero con “sitios sagrados” (bosques, pozos o montañas), más tarde “templos paganos”.
  • La inmanencia de los dioses y la ascendencia divina permiten relaciones personales entre humanos y dioses: deidades antropomórficas.
  • Calendario religioso estacional, agrícola, con carácter de fecundidad con festividades en épocas de cambio de ciclos naturales.
  • Sin dogmatismos ni estructuras religiosas estandarizadas.
  • Libertad para adorar a los dioses como quiera la gente, religión doméstica o grupos pequeños: vínculos de sangre o compromiso Los grandes festivales son rituales comunitarios e involucran a todos en la comunidad.
  • Religiosidad mágica con la naturaleza.
  • Las religiones de comunión tienen como objetivo armonizar con la naturaleza, intuitivas y emocionales, no proselitistas.
  • Respeto a los antepasados, tradicionalismo de continuidad en el egregore ancestral, repetición de los mismos ritos, tiempos. La unión mística con quienes lo han celebrado antes rompe el tiempo y establece una relación mágica con él: haciendo presente el momento primordial de su realización y a todos los que han participado en él a lo largo del tiempo.
  • Perspectiva cíclica y certeza del eterno retorno.
  • «otro mundo» sin el ideal de la vida post-mortem, pero dentro del ciclo de la comunidad, pasaje entre la vida y el renacimiento. Encuentro con la deidad siempre en comunión con la Naturaleza y no en el otro mundo.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *