Written by Tabla de contenidos
El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) define la solidaridad como el factor que garantiza la cohesión social en un período específico. Es lo que hace que las personas se sientan parte de un grupo social.
Esta propuesta es un intento de responder a los cambios que se han producido en Europa, sobre todo, desde la instauración del modo de producción capitalista.
Para él, la solidaridad mecánica se basa en tradiciones, hábitos y costumbres; características muy presentes en las sociedades precapitalistas. La solidaridad orgánica, en cambio, se basa en la interdependencia generada por la especialización del trabajo en el modo de producción capitalista.
| solidaridad mecánica | solidaridad orgánica | |
|---|---|---|
| objetivo | cohesión social | cohesión social |
| sociedades | Sencillo | complejo |
| modo de producción | precapitalista | Capitalista |
| División del trabajo | Rudimentario o inexistente. La gente hace las mismas tareas. | Las funciones complejas son especializadas, generando una interdependencia entre diferentes tareas e individuos. |
| individuos | Independientes y similares entre sí. | Diferentes entre sí, pero interdependientes. |
| factor de cohesión social | Fortaleza de la tradición, creencias y hábitos comunes. | La división del trabajo social y la interdependencia entre diferentes sujetos. |
¿Qué es la solidaridad para Durkheim?
en tu trabajo De la División de Trabajo Social (1893)Durkheim afirma que la solidaridad es una relación moral que hace que los individuos se perciban a sí mismos como pertenecientes a una misma sociedad.
Se trata de valores basados en las tradiciones, las costumbres y la forma de actuar en la sociedad que rigen las acciones y aseguran que estos individuos compartan una misma forma de vida, evitando el caos social.
Entre todos estos factores, Durkheim ve el trabajo como el principal generador de solidaridad. El trabajo define cómo los individuos actúan y se organizan socialmente, factor determinante para la cohesión social.
¿Qué es la solidaridad mecánica?
En un período precapitalista, la división social del trabajo era muy simple. En general, la gente realizaba la misma tarea en la producción (campesinos, artesanos, pequeños comerciantes, etc.).
Como las personas tienden a realizar las mismas tareas, el trabajo de una persona es independiente del trabajo de otra.
Así, la cohesión social está garantizada por la tradición, la moral y las costumbres, que tienen una gran fuerza, capaces de unir a los individuos.
En estas sociedades, la ley se basa en el mantenimiento de las costumbres para garantizar que se respeten y que la sociedad se mantenga cohesionada en torno a estas tradiciones.
De esta forma, la solidaridad mecánica actúa como un mecanismo basado en creencias comunes, que hacen posible la vida en sociedad.
¿Qué es la solidaridad orgánica?
A medida que la sociedad se vuelve más compleja, los individuos dejan de compartir sus creencias, hábitos y tradiciones, lo que requiere un cambio también en la forma de asegurar la cohesión social.
Con la transformación al modo de producción capitalista, las tareas se vuelven cada vez más especializadas. Cada individuo cumple una tarea específica.
Durkheim afirma que esta especialización del trabajo también tiene la característica de hacer que las personas sean más dependientes entre sí. Dado que la tarea de uno depende de la ejecución de la tarea de los demás.
Así, los individuos crean lazos de interdependencia, generando una nueva forma de solidaridad y garantizando la cohesión social: la solidaridad orgánica.
En esta estructura, el papel de la ley también se vuelve más complejo y busca responder a la creación de garantías y deberes que los diferentes ciudadanos puedan compartir.
De esta manera, la solidaridad orgánica se basa en la comprensión de la sociedad como un cuerpo en el que el correcto funcionamiento requiere que los diferentes cuerpos cumplan sus funciones de manera interconectada e interdependiente.
¿Interesado? Vea también:
Referencias bibliográficas
Durkheim, Emile. «Durkheim: sociología». São Paulo: Ática (2003)
