Experimento empeiria del empirismo griego –

Doctrina filosófica según la cual todo conocimiento procede de la experiencia sensible.

FILOSOFÍA

Frente al racionalismo de Descartes o Leibniz, el empirismo considera a la mente humana como una «pizarra en blanco» que sólo puede acoger el conocimiento que es probable, por ser experimental, compuesto por sensaciones y su asociación según ciertas leyes. Después de haber contribuido en gran medida, en el Siglo de las Luces, al cuestionamiento de las pretensiones de la metafísica, ejerció una influencia determinante en el desarrollo posterior del pensamiento anglosajón.

Es por referencia a la escuela de médicos «empirista», para quienes sólo cuentan los fenómenos patológicos, porque indican mediante ellos mismos los remedios a tomar -, que el filósofo Sextus Empiricus (ii^mi–iii^mi s. AD) le dio el significado que ha conservado en la historia de las ideas: el de una doctrina que afirma que se puede hacer uso exclusivo de la experiencia sin teoría.

Si el uso del empirismo no es peyorativo para Sextus Empiricus, el progreso científico lo ha devaluado enormemente. Para Claude Bernard, es «nada más que una especie de inconsciente y como una experiencia instintiva adquirida a través del hábito y la práctica misma de las cosas» (Principios de la medicina experimental, 1865). Sin embargo, el empirismo ha tenido un alcance más ambicioso. Si no constituye un sistema filosófico, ni una sola escuela, puede definirse como la afirmación de que nuestro conocimiento no se da a priori, sino que se adquiere a partir de la experiencia.

La teoría del significado

La teoría empirista del significado se presenta tradicionalmente como una teoría de la génesis de nuestras ideas o conceptos. En la Edad Media, esta concepción se resumía en la fórmula latina: Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu («No hay nada en el intelecto que no haya estado previamente en la sensación»). Esta es esencialmente la tesis del controvertido escrito de John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano (1690), dirigido contra la doctrina racionalista de las ideas innatas. Al nacer, dice Locke, la mente es como una hoja de papel en blanco o una mesa vacía, una tabula rasa, y cualquier idea que adquiera posteriormente solo puede provenir de la experiencia: de ver, oír, saborear, tocar y otras experiencias sensoriales, o de observar las operaciones de nuestra propia mente por medio de lo que Locke llama «sentido interno».

David Hume, quien reformula esta teoría de la génesis de las ideas en los primeros párrafos de su Tratado sobre la naturaleza humana (1739-1740), le da más vigor y precisión al distinguir entre ideas e impresiones. Todas nuestras ideas, dice, provienen de nuestras impresiones, un término en el que incluye sensaciones, pasiones y emociones, tal como ocurren en su primera viveza.

A xx^mi s., los empiristas centran su teoría del significado menos en la génesis de nuestros conceptos que en los experimentos que permiten determinar si un concepto se ha utilizado correctamente. Un ejemplo notable de este desplazamiento nos lo proporciona la teoría pragmática de la significación, formulada originalmente por el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce en la siguiente máxima: «Considere, en su alcance práctico concebible, los efectos que el objeto de su diseño. De modo que su concepción de estos efectos constituye toda su concepción del objeto. «

Una posición muy similar se encuentra en el pensamiento de Ludwig Wittgenstein y el positivismo lógico, cuyo significado está ligado al principio de verificabilidad. Independientemente de cómo se formule la teoría empirista del significado, ciertos términos básicos generalmente se excluyen por carecer de significado, siempre que no se reinterpreten en un nivel puramente empírico. Así, para un empirista típico, el alma sólo puede concebirse como un flujo de experiencias conscientes, la materia sólo como un conjunto de cualidades sensibles y las relaciones causales necesarias sólo como sucesiones constantes de acontecimientos.

La teoria del conocimiento

Cualquiera que sea la fuente de nuestros conceptos, surge otra pregunta en relación con el origen del conocimiento humano y la justificación de nuestras convicciones. Los racionalistas han mantenido tradicionalmente que hay ciertas verdades generales, como la frase «todo evento tiene una causa», como también las proposiciones elementales de las matemáticas y, a veces, los principios éticos básicos, que son en sí mismas obvias y conocidas por todos. de intuición racional. Los empiristas disputan que tengamos tal facultad de intuición racional. En su mayor parte, sin embargo, admiten que las verdades matemáticas son de hecho verdades a priori, que como tales deben distinguirse claramente de las verdades que han sacado a la luz la física, la biología, la psicología y otras ciencias naturales. En estos últimos campos, nuestro conocimiento se adquiere a posteriori, mediante la experimentación, la observación y la inducción, mientras que tal método experimental no tiene cabida en la solución de problemas matemáticos puros.

Para dar cuenta de esta distinción, el empirista suele argumentar que las verdades de las matemáticas son proposiciones simples que expresan las relaciones de significado establecidas entre nuestros conceptos. Así, la fórmula «dos más dos es igual a cuatro» sólo es verdadera en virtud de la forma en que se definen los términos «dos», «más», «igual» y «cuatro», al igual que los teoremas de la geometría. sólo son verdaderas en virtud de la forma en que se definen términos como «línea», «punto», «entre». En otras palabras, todas estas proposiciones matemáticas tienen el mismo estatus epistémico que el enunciado «toda esposa tiene un marido», lo cual es cierto porque la palabra «esposa» no significa otra cosa que «mujer casada». Todos son tautológicos, en el sentido amplio del término. Hume formula esta teoría empirista de las matemáticas distinguiendo entre «relaciones de ideas» y «estados de hecho»: las proposiciones de las matemáticas sólo expresan relaciones entre nuestras ideas o nuestros conceptos, mientras que todo conocimiento relativo a estados de hecho (es decir, a la mundo real) deben aprenderse de la experiencia.

El par terminológico «analítico» / «sintético», introducido por Kant, permitió a los filósofos posteriores formular la pregunta de una manera aún más precisa. Un juicio es analítico, para Kant, si su verdad puede establecerse mediante el simple análisis de los conceptos que pone en juego, a la inversa, un juicio es sintético si su predicado realmente agrega algo nuevo al objeto. Por tanto, podemos definir a un empirista como alguien que piensa que toda verdad racional (a priori) es analítica. En la Crítica de la razón pura (1781, revisada en 1787), Kant, por su parte, apoya la tesis racionalista de que existen ciertas verdades sintéticas a priori. Sin embargo, niega que estas verdades excedan toda la experiencia humana posible.

Después de 1940, ciertos filósofos, como Willard Quine en los Estados Unidos, cuestionaron la distinción entre juicio analítico y juicio sintético. Sugieren la posibilidad de un empirismo incluso más riguroso que el de Hume, un empirismo que negaría todo conocimiento a priori.