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Nombre dado por la tradición romántica de la Edad Media al objeto precioso cuyo misterio y búsqueda guían la aventura de algunos Caballeros de la Mesa Redonda, desde Perceval hasta Galaad.
La búsqueda del Grial
La Edad Media denominó «Grial» al objeto precioso cuyo misterio e investigación guían la aventura de los Caballeros de la Mesa Redonda. La palabra, atestiguada ximi siglo en su forma latina gradalis, también existe en provenzal (grazal) y a menudo se confunde con el término que designa la canasta donde sube la masa (cratis), la Copa (cráter) e incluso la Piedra Filosofal.
Al comienzo de la tradición literaria, en las novelas de Chrétien de Troyes, el Grial es un objeto adornado con piedras preciosas que una joven lleva en una procesión que también incluye candelabros, así como una lanza sangrante y un cortador.
Cristianización de un rito oscuro
El Grial se exhibe así en el castillo de un extraño monarca, el Rey Pescador, herido por una herida incurable en un país condenado a la esterilidad. Perceval, un joven caballero inexperto, ve cómo se desarrolla este ritual sin hacer la pregunta que de repente liberaría la verdad del mundo y las fuerzas de la vida. Más tarde se enterará de que así se trae una hostia, la única comida del anciano padre del rey. El misterio cristiano ocupa entonces el lugar de la maravilla celta. El Grial se convierte en el cáliz de la Pasión.
los Libro del Gran Grial Dónde Perlesvaus, novela en prosa de principios de xiiimi Siglo, consagrará la conversión de la imaginación bárbara de los orígenes, uniendo la elucidación del deseo carnal y el misterio de la Revelación. Pero es a Gilead, hijo de Lancelot, a quien se le dará la palabra del enigma: la copa presentada como un nuevo símbolo místico, como el tema de una parábola, cuyo significado finalmente desvelado pone fin a las aventuras terrestres donde s ‘agotar la caballerosidad.
La búsqueda del Grial, bajo la influencia de San Bernardo y los monjes de Císter, desemboca en un antirromanismo que invita a la caballería a abandonar los laberintos de la proeza profana por el camino recto del ascetismo espiritual. La búsqueda de la contemplación del Grial se opondrá ahora a la conquista de la Dama (o la Rosa) como objeto de un deseo caballeresco.
Los Caballeros de la Mesa Redonda
Los países de habla celta mantuvieron su unidad cultural durante la Alta Edad Media. Sus relatos mitológicos sobreviven, en cuentos y poemas musicales (el lais) de ximi siglo, a través de un repertorio de imágenes fantásticas, símbolos, alusiones a extrañas costumbres en las que monstruos y magos intervienen en todo momento de la vida cotidiana. Los escritores han tomado y readaptado estos motivos míticos para constituir tres grandes esquemas narrativos, generalmente referidos como «leyendas»: de Arturo, de Tristán, del Grial.
Arthur, árbitro de todas las destrezas
La figura del líder de la resistencia de los celtas a la conquista anglosajona se colocó a la doble luz de las tradiciones de Gran Bretaña y de la civilización cortesana de Francia.
Su leyenda, que se basa en memorabilia épica escocesa y galesa (conservada en el Libro Rojo de Hergest, el libro Blanco de Rhydderch y elHistoria Britonum de Nennius), recibió la forma libresca en 1135 con elHistoria regum Britanniae del obispo galés Geoffrey de Monmouth. Traducido en 1155 por el escribiente normando Wace, esta historia servirá de ancla para la imaginación de novelas que unirán una atmósfera mágica y sobrenatural, que caracteriza a las sagas, con los temas del amor caballeresco y la búsqueda iniciática.
Los personajes mantendrán sus nombres bretones, adaptados a la fonética romana o germánica: Gween-Hwywar se convierte en Guenièvre, “Blanc Fantôme”; Gwalclmei es Gauvain, «Halcón macho»; Myrddin será Merlín, «Fortaleza del Mar»; Peredur, «Caldero de acero», será glorificado con el nombre de Perceval; Lancelot, en galés Llenlleawc, sería el último avatar del dios solar Lug, que dio su nombre a Lyon. (Lugdunum).
Pero muchos elementos de estos mitos serán racionalizados y cristianizados: el tema de la búsqueda del caldero de la resurrección y el de la cabeza cortada bañándose en su sangre en un plato se trasladará en la búsqueda del Grial, un recipiente sagrado que contiene el sangre del costado de Cristo traspasado por la lanza del centurión y recogido por José de Arimatea.
Todas estas fuentes de inspiración literaria constituyen la «materia de Bretaña», que se distingue así de la «materia de Francia» (tema de la chanson de geste) y de la «materia de Roma» (novelas de tema antiguo). ).
Arthur aparece en todos los relatos como modelo de valor y cortesía. Es el soberano de doce valientes caballeros, que se colocan alrededor de una mesa redonda para evitar disputas de precedencia, pero entre los que destacan Lancelot, Yvain y Perceval, animados no solo por el deseo de brillar en los ojos de la Dama. de sus pensamientos, sino también por el estímulo de la fe mística.
La muerte de Arthur se mencionará en una novela francesa anónima (1230), luego en la obra nostálgica de Thomas Malory (1485). Arturo es herido de muerte por Mordret, secuestrador de su esposa Ginebra e hijo incestuoso del rey; su espada, arrojada a un lago, es agarrada por una mano misteriosa que brota del agua: en el toque de muerte del mundo maravilloso de la Mesa Redonda resuena la idea palpitante de la falla original y del destino inexorable.
