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(de iconoclasta)
Nombre dado a la crisis religiosa que, al prohibir la representación de imágenes sagradas (iconos) y su culto, desgarró el Imperio Bizantino viiimi y ixmi siglos.
1. Los orígenes de la iconoclastia bizantina
El cristianismo heredó desde su nacimiento las prohibiciones del Antiguo Testamento sobre imágenes figuradas y sobre la representación de Dios. También retoma el tema judío del rechazo a la idolatría y, en particular, la prohibición absoluta de venerar imágenes, mediante gestos o sacrificios, porque sólo Dios puede ser objeto de un culto. Como resultado, muchas autoridades eclesiásticas de la Iglesia primitiva ven las imágenes religiosas con sospecha: Eusebio de Cesarea (c. 265-c. 340) se niega a Constanza, la hermana del emperador, a enviarle una imagen de Cristo; Epífanes de Chipre (ivmi siglo) relata en una de sus cartas cómo, en una iglesia de Palestina, rompió una cortina en la que estaba bordada una efigie de Cristo.
Esta tendencia iconoclasta se desvanece con el progreso de la cristianización, pero el debate, largamente teórico, se lleva al lugar público en Oriente desde el viimi siglo por el significativo desarrollo del culto a la imagen y los excesos que suscita, ligado a la creencia de que el icono participa de la sacralidad de su modelo, de sus poderes o de sus carismas. Para los bizantinos, la imagen no es solo una ayuda para la oración; ella puede, como Cristo, realizar milagros. Esta nueva forma de devoción hizo que los emperadores bizantinos temieran la confusión entre imágenes e ídolos. Sobre esta cuestión de piedad propia del mundo bizantino se injertan nuevas cuestiones filosóficas, teológicas, políticas y sociales que llevan a los emperadores a tomar medidas iconoclastas.
2. La primera iconoclasia (730-787)
2.1. Los inicios de la iconoclasia bajo el reinado de León III
La iconoclasia comienza bajo el reinado de León III (717-741). Si tiene varias iniciativas iconoclastas de 726, el emperador se opone oficialmente al culto a las imágenes en 730, durante un silencio (reunión pública). Esta decisión lleva a la dimisión de Germain, el patriarca de Constantinopla, la condena de los papas Gregorio II y Gregorio III, y la respuesta de Juan Damasceno en sus tres Discurso sobre los difamadores de imágenes.
Según algunas fuentes iconófilas, León III fue influenciado por un amigo de origen judío o se convirtió al Islam. Otros aluden a un decreto del califa omeya Yazid II (720-724) que habría prohibido la figuración humana en templos, iglesias y hogares. Pero, las fuentes cristianas orientales no lo mencionan, la hipótesis de una influencia judía o musulmana sigue siendo inverificable y, probablemente, sin fundamento. Es más probable que León III estuviera impactado por los excesos debidos al culto a las imágenes y, sobre todo, que le preocuparan los beneficios que estaba obteniendo entonces la institución monástica. Quizás también el emperador vio en las desgracias de su tiempo (sitio de Constantinopla en 717-718 y captura de la ciudad de Ikonion en 723-724 por los árabes; erupción volcánica en el Mar Egeo en 724) una manifestación de ira divina contra los desarrollo del culto a las imágenes e incitación a luchar contra esta nueva forma de piedad. Su política iconoclasta habría respondido así a un deseo de purificar la fe, de reformar la vida religiosa.
Con Leo III, la iconoclasia está todavía en su infancia; aún no se ha establecido como doctrina.
2.2. La política iconoclasta de Constantino V
La doctrina de la iconoclasia es establecida por el hijo y sucesor de León III, Constantino V (718-775). Este último escribe él mismo un libro, Peuseis (Preguntas), en el que desarrolla la idea de que una imagen perfecta es aquella que es similar, incluso consustancial, a su modelo. Por tanto, la imagen pintada de Cristo no puede explicar su naturaleza divina; sólo el pan eucarístico puede representarlo.
Para obtener la aprobación de la Iglesia, Constantino V reunió, el 10 de febrero de 754, un concilio en Hiereia, no lejos de Calcedonia. Luego de siete meses de debate, los 338 obispos orientales que allí se reunieron terminaron ilegalizando cualquier forma de veneración a las imágenes y anatematizando a los defensores de los íconos. Ninguno de los Patriarcas de Antioquía, Jerusalén y Constantinopla, y ningún legado del Papa de Roma asistieron a este concilio.
Tras el Concilio de Hiereia, Constantino inició una violenta política de represión. Hizo destruir o depositar imágenes religiosas, las sustituyó por escenas profanas y atacó a los defensores de las imágenes, en particular a los monjes, algunos de los cuales (como Esteban el Joven o Juan, igumen del monasterio de Monagria) sufrieron el martirio.
2.3. La restauración del culto a las imágenes (787-814)
La emperatriz Irene, viuda de León IV y madre de Constantino VI, hizo un cambio en la política imperial, con la ayuda del patriarca Taraise. En 787, la emperatriz convocó un concilio ecuménico en Nicea, durante el cual los obispos condenaron la iconoclasia y validaron el culto a las imágenes. Al mismo tiempo, se decide que los obispos que se han adherido a la iconoclastia pueden conservar sus asientos, con la condición de que se arrepientan de sus errores. Esta clemencia hacia los iconoclastas provoca la exasperación de algunos religiosos, de los cuales los más intransigentes, «los fanáticos», son reclutados entre los monjes del convento de Stoudios (con Teodoro el Estudita a la cabeza).
En Occidente, las decisiones del Segundo Concilio de Nicea no son bien recibidas. De hecho, la traducción latina de las actas del concilio, escrita en griego, fue particularmente torpe. Además, cuando Carlomagno se entera de ellos, cree (erróneamente) que imponen el culto a las imágenes. El soberano, que quizás ya tenga por diseño el restablecimiento del Imperio Occidental, aprovecha esta oportunidad para romper con el Imperio Bizantino. Luego hizo que Théodulf escribiera el Capítulo sobre las imágenes (también llamado Libros carolinianos) en el que se afirma que las imágenes sagradas deben usarse solo para la instrucción de aquellos que no saben leer. Luego, en 794, Carlomagno convocó un concilio en Frankfurt, donde condenó las decisiones tomadas en Nicea, al igual que el adopcionismo español. El Papa Adriano, muy avergonzado por esta iniciativa, defiende a los bizantinos y condena las posiciones de Carlomagno, sin reconocer oficialmente la autoridad del Concilio Oriental.
3. La segunda iconoclastia (814-843)
3.1. Introducción
Después de 787, el Imperio bizantino atravesó un período extremadamente convulso (destrucción del ejército bizantino por los búlgaros en 792; incursiones musulmanas en Éfeso, Amorion y el Bósforo; debilitamiento de la institución imperial) que hizo creer a sus súbditos que él era nuevamente el víctima, como bajo el reinado de León III, de una maldición divina debida al restablecimiento del culto a las imágenes. Además, el movimiento iconoclasta se está reconstituyendo, especialmente en el ejército. En 813, tras una derrota contra los búlgaros, una revuelta militar derroca al emperador Miguel Ier (que se convierte en monje) y pone en su lugar a un oficial armenio, León, favorable a la iconoclasia.
3.2. El resurgimiento iconoclasta
En 814, el emperador León V encargó a dos asesores que reunieran partidarios y redactaran un expediente contra las imágenes. Luego, a fines del mismo año, pidió al patriarca Nicéforo y a ciertos obispos que protegieran los íconos de los ojos de los fieles colocándolos más alto en las paredes de las iglesias. El patriarca Nicéphore, apoyado por Théodore le Studite, se opuso y trató de reagrupar a los partidarios de las imágenes. Pero, enfermo y abandonado por algunos obispos, fue exiliado en 815 y reemplazado por Théodore Mélissène Cassitéras.
Desde su primer año de patriarcado, Théodore Mélissène Cassiteras unió con el emperador León V un concilio que condenó los cánones de Nicea II y asumió, aunque de forma a veces atenuada, la condena del culto a las imágenes formulada por el concilio iconoclasta de Hiereia. (754). En efecto, si el culto a las imágenes se mantiene prohibido, la imagen, por su parte, ya no es condenada: puede suspenderse en establecimientos religiosos, con la condición de que solo desempeñe un papel educativo y narrativo.
La gran mayoría del episcopado acepta las decisiones del concilio. Los oponentes son pocos; sólo fueron encarcelados el obispo Euthymus de Sardis, Hilarion de Dalmatou, Theodore the Studite y un grupo de monjes de Constantinopla.
La política iconoclasta, seguida por Miguel II el Tartamudo (820-829), asesino y sucesor de León V, se radicaliza durante el reinado de Teófilo (829-842). Sin embargo, la persecución, que se reanudó en 835, no fue tan virulenta como durante la primera iconoclasia, porque el emperador quería evitar hacer mártires. Solo los líderes del movimiento iconodoule son procesados. Las fuentes también informan de la persecución de dos hermanos palestinos, en cuyas frentes estaban grabadas las ideas que profesaban.
3.3. Nuevos diseños de iconodoule
El renacimiento de la iconoclasia incita a los defensores de las imágenes (las iconodoules) a hacer más coherente la teología de la imagen, para justificar su culto. Así, el patriarca Nicéforo y Teodoro el Estudita, indudablemente influidos por las ideas de Aristóteles, desarrollan una nueva reflexión en torno a la relación entre la imagen y su modelo: la imagen, aunque diferente de su modelo, expresa su carácter sagrado. Este es el duplicado de su modelo. Así, al reverenciar la imagen de Cristo fijada por el dibujo, el creyente reverencia a Cristo en la misma adoración.
3.4. El restablecimiento de la ortodoxia (843)
El culto a las imágenes fue finalmente restaurado por la emperatriz Teodora, durante el sínodo de Kanikléion cuyas decisiones, proclamadas oficialmente el 11 de marzo de 843, pusieron fin a una crisis de 113 años. Desde esa fecha, cada año la Iglesia Ortodoxa conmemora el triunfo de las imágenes con motivo del primer domingo de Cuaresma, llamado Domingo de la Ortodoxia.
A raíz de la iconoclasia, la Iglesia bizantina y la institución monástica surgieron fortalecidas y el culto a las imágenes triunfó en Oriente. Los iconos se multiplicaron y se convirtieron en un elemento esencial de la piedad bizantina. Sus cánones artísticos se han normalizado. En Occidente, en cambio, nunca se ha adoptado esta forma de devoción, y la imagen religiosa ha conservado una vocación esencialmente educativa.
Para obtener más información, consulte los artículos. Imperio bizantino: historia, icono, ortodoxia.
