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Vínculo que une causa y efecto.

FILOSOFÍA

Desde la Antigüedad, la noción de causalidad se ha utilizado para traducir el griego aition (Donde aitia), que se utilizó tanto para designar la responsabilidad de una acción como para significar la razón de ser que podemos asignar a un evento, una forma natural o un enunciado del discurso cuya verdad sostenemos.

Desde los primeros textos filosóficos, la búsqueda de las causas y la reflexión sobre el modo de acción de la causa apareció como una de las principales características de un pensamiento. lógica o racional, en contraposición a un pensamiento mítico. Esto es, sin duda, lo que explica por qué nos han llegado aforismos muy antiguos, muchas veces expresados ​​de forma negativa, a los que la tradición ha dado valor de principios y que han sido interpretados como la afirmación de una causalidad universal. Por ejemplo, éste (atribuido a Leucipo): «No se hace nada de todos modos, pero todo se hace por una razón y bajo el efecto de una necesidad», o éste (de Demócrito): «Nada nace de lo que no es ni se destruye en lo que no es. Lo que parece subyacer a tales afirmaciones es tanto el requisito de preguntar sobre todo lo que ‘es’ o ‘parece’ la pregunta: Por qué ? y la posibilidad de responder en principio por determinando un origen (en alemán «causa» se dice Ursache, término que connota explícitamente la procedencia) y un método de derivación. Esto es lo que la filosofía clásica (Leibniz) llamará el «principio de razón suficiente», convirtiéndolo en el fundamento de la inteligibilidad de la realidad y el postulado de la actitud científica. Pero ya Aristóteles definió la ciencia (episteme) por demostración, y esto por conocimiento de la causa (o causas).

Sin embargo, la evidencia de esta correlación entre la cientificidad y la búsqueda de causas puede y debe ser cuestionada. Así, se puede argumentar que la identificación de «la causa» caracteriza tanto el pensamiento mágico como el religioso: este es el caso cuando una colectividad busca individualizar el «objeto malo» o el «culpable» cuya presencia sería la causa de su. desgracias – de ahí la práctica del «chivo expiatorio». En otro orden de ideas, la psicología – y especialmente el psicoanálisis, como vemos en el análisis de Freud de las «teorías sexuales infantiles» – se muestra en la insistencia de la pregunta Por qué ? una forma de proyección del deseo de seguridad del sujeto sobre las cosas más que un reconocimiento de la realidad. Finalmente, se desarrolló el formalismo científico y el método epistemológico de la noción de causa, al menos en su tradicional figura “metafísica”.

Naturalismo antiguo

El naturalismo del pensamiento griego es la primera gran síntesis racionalista. Es una concepción del mundo como un todo organizado (cosmos), que trata de pensar al mismo tiempo la estabilidad de los objetos del experimento, la regularidad aproximada de los ciclos temporales de sus metamorfosis y la posibilidad de que la acción humana se inserte allí efectivamente. La causalidad natural se concibe ante todo como el orden de las generaciones y la destrucción, lo que permite distanciar dos tipos de poderes “irracionales”: los del azar y los del destino. Es Aristóteles quien da a esta concepción su expresión más coherente, con la teoría de las «cuatro causas», o mejor de los cuatro aspectos de toda causalidad: formal, eficiente, material y final. Toda generación o producción se caracteriza por la forma que adquiere, el material que informa, el motor que la lleva a cabo y la perfección a la que aspira. Tal concepción asocia estrechamente causalidad y finalidad (la naturaleza, dice Aristóteles, «no hace nada en vano»), porque ve en el devenir de las cosas la actualización de un cierto poder, sobre el modelo de las operaciones de la vida o del arte.

En su época, la concepción aristotélica de causalidad representa una posición intermedia, que reconcilia la necesidad natural y la contingencia de los asuntos humanos. Se le oponen dos radicalismos: el de los materialistas (Epicuro), que son a la vez filósofos de la infinidad de mundos y del «encuentro» accidental de átomos; el de los estoicos, que rehabilitan el destino, pero tratan de pensarlo racionalmente convirtiéndolo en la armonía preestablecida de múltiples series de eventos vinculados por relaciones de «consecuencia». Lo que asegurará la preeminencia del aristotelismo hasta los tiempos modernos es la reinterpretación teológica de su finalismo en el marco de una teoría de la creación divina.

El mecanismo clásico

Lo que arruina el aristotelismo (al menos como concepción científica) es el advenimiento de la ciencia clásica, dominada por la mecanismo, de los descubrimientos de Galileo y especialmente de Newton. La nueva física sólo conoce un tipo de causalidad, la causalidad «eficiente» o, más exactamente, la acción de las fuerzas que se ejercen sobre las masas corporales y son proporcionales a las aceleraciones. Cualquier causalidad, por tanto, es representable por una función matemática y corresponde a transformaciones espacio-temporales virtualmente reproducibles por la experiencia. La contraparte de esta restricción de la idea de necesidad causal es el pronóstico calculable y el dominio tecnológico de la naturaleza.

Como filosofía científica, el mecanismo se enfrenta a dos tipos de dificultades. Algunos son internos a la teoría física. Se deben a que la idea clásica de causa (ligada a la representación de una fuerza motriz) supone la de sustancia (como había demostrado Kant) y la de continuidad local de acción. Con el “indeterminismo” de la mecánica contemporánea, se hace posible pensar (y matematizar) una causalidad que no se relaciona con trayectorias individuales continuas, sino con “poblaciones” de eventos discontinuos. Sigue habiendo otras dificultades, que se refieren a la extensión del modelo de causalidad física al orden de los fenómenos de la vida, la historia y la psique.

Crítica positivista

Paralelamente a las transformaciones del problema científico, prosiguió un debate filosófico sobre el significado mismo del término «causa». Hume es el primero en haber demostrado que la «conexión necesaria» de causas y efectos cubre un simple hábito psicológico, engendrado por la regularidad de los fenómenos. Desde una perspectiva similar, Auguste Comte rechazó la categoría de causa en el campo de la metafísica y caracterizó la positividad científica por el surgimiento de la noción de ley (en el sentido de una relación invariante de simultaneidad o sucesión: hoy diríamos una correlación funcional). El positivismo contemporáneo es heredero de esta doble crítica. Su forma más precisa es la probabilismo, que, asociado a conceptos como los de regulación, sistema o comunicación, aparece como la base de una nueva filosofía de la naturaleza.