Emmanuel Levinas –

Filósofo francés de origen lituano (Kovno [aujourd’hui Kaunas] 1906-París 1995).

Pensador judío cuya vida estuvo marcada por los horrores de la Shoah, Emmanuel Levinas hizo de la cuestión ética el centro de sus preocupaciones. Profundamente influenciado por la fenomenología de Husserl, que reveló al público francés con su tesis de 1930, reinterpretó la metafísica en el sentido de «trascendencia hacia el otro».

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De Lituania a París

Hijo de un librero, Emmanuel y sus dos hermanos se criaron en el idioma ruso, pero aprendieron hebreo en lecciones privadas. En 1914, la familia Levinas, huyendo del avance de las tropas alemanas, se trasladó a Járkov (ahora Járkov, Ucrania), donde Emmanuel fue admitido en la escuela secundaria, a pesar del numerus clausus que limitaba el número de estudiantes a cinco de origen judío. En 1920, su familia regresó a Lituania y en 1923 él mismo fue a Estrasburgo para estudiar filosofía. Descubrió el pensamiento de Husserl, que estudió en la Universidad de Friburgo de Brisgovia en 1928-1929, luego se matriculó en los de su sucesor, Martin Heidegger. Tras defender su tesis doctoral (Teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl) en 1930 se instala en París. Francés naturalizado en 1931, se incorporó al ejército en 1939; hecho prisionero en Rennes en junio de 1940 y deportado a un campo de trabajo, donde permaneció durante cinco años, escribió la mayor parte de su libro allí De la existencia a la existencia (1947) manteniendo Cuadernos de cautiverio (publicado por primera vez en 2009), tan importante para la comprensión de su trabajo. En Lituania, sus padres y hermanos están siendo masacrados.

Continuando con su investigación después de la guerra (El tiempo y el otro 1948; Al descubrir la existencia con Husserl y Heidegger, 1949), Levinas también se dedicó a comentar el Talmud y se hizo cargo de la Escuela Normal de la Alianza Israelita Universal (creada en 1860). En 1961 publicó su tesis Totalidad e Infinito. Ensayo sobre exterioridad, y, en 1964, inició su carrera universitaria, que lo llevó de Poitiers a la Sorbona, donde enseñó hasta su jubilación en 1976. Sus obras dieron lugar a varios volúmenes, entre los que se encuentran: Libertad difícil (1963), Cuatro lecturas talmúdicas (1968), Humanismo del otro hombre (1972), Ética e Infinito (1981), Más allá del versículo: lecturas y charlas talmúdicas (mil novecientos ochenta y dos), En el tiempo de las naciones (1988), Nuevas lecturas talmúdicas (1996).

Meditación en los demás

Desde que siguió la enseñanza de Husserl, Levinas no dejó de comentar, retomar y, a veces, criticar los fundamentos de la fenomenología. La idea principal del nuevo enfoque que hace de ella es rica en implicaciones: la conciencia no debe pensarse como una sustancia que existiría por sí misma; toda su realidad debe ser «tensión hacia». Por tanto, es necesario ir más allá de la concepción ontológica o sustancialista del sujeto: ser sujeto no es ser, en el sentido de permanencia reducido a sus determinaciones objetivas.

La conciencia no se puede objetivar: siempre está más allá de sí misma. No se puede considerar como un objeto, ya que es por su fin -y solo por él- que los objetos son «objetos», correlatos del fin, lanzados frente a él. Si la conciencia fuera un objeto, no sería conciencia, ya que la conciencia es, de este lado del objeto, lo que le puede pasar a los objetos. De ahí se sigue que la conciencia del otro no da razón de su realidad, que está más allá de nuestra capacidad de aprehender. El Otro no puede reducirse a su fenomenalidad: aparece como el infinito que desborda absolutamente mi representación, mi capacidad de definir.

«La forma en que el Otro se presenta, yendo más allá de la idea del Otro en mí, lo llamamos, en efecto, rostro» (Totalidad e Infinito). El rostro, por tanto, no designa el rostro o la figura de otro, sino que todo su cuerpo es un rostro, una brecha introducida en la objetividad totalizable. Por el rostro de otro, soy el objetivo, no en el sentido de que me convertiría en un objeto, sino en el sentido de que requiere mi respuesta: me es imposible no reconocer que trasciende el dominio de los objetos. pero, siendo esta trascendencia extremadamente vulnerable, me corresponde a mí velar por ella. La responsabilidad, por tanto, no es consecuencia de los actos libres de un sujeto activo; precede y funda la libertad.

Levinas se ha situado entre los más grandes filósofos contemporáneos. Su pensamiento renueva profundamente la ética pero también la filosofía del conocimiento.

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