Hannah Arendt –

Filósofo estadounidense de origen alemán (Hannover 1906-Nueva York 1975).

Reconocida académica en Estados Unidos, solidaria con las víctimas del totalitarismo cuyas condiciones de emergencia analizó, Hannah Arendt lideró una original y esencial reflexión, que planteó la noción de una crisis cultural que va de la mano con la pérdida del sentido de conciencia. tradicion.

Una vida en el mundo

Proveniente de una familia judía rica y culta, Hannah Arendt completó brillantes estudios secundarios y universitarios en filosofía, filología y teología. Vinculada en 1925 con Martin Heidegger, que marcará profundamente su vida tanto intelectual como personal, también sigue los cursos de Edmund Husserl y Karl Jaspers, bajo cuya égida defiende su tesis: «El concepto de amor en San Agustín». En 1933, huyó de la Alemania nazi y se refugió en Francia, donde ayudó a jóvenes judíos que querían emigrar a Palestina. Recibida por primera vez en los Estados Unidos en 1941, se naturalizó estadounidense en 1951. El mismo año, publicó su obra principal, los orígenes del totalitarismo, cuyos tres volúmenes aparecerán en francés bajo los títulos el sistema totalitario (1972), Sobre el antisemitismo (1973) y imperialismo (mil novecientos ochenta y dos).

También autor de Condición del hombre moderno (1958) y la crisis cultural (1961), Hannah Arendt asiste al juicio del nazi Adolf Eichmann en Jerusalén y luego publica los artículos que dedica al evento (Eichmann en Jerusalén, 1963). Conferencista en las mayores universidades estadounidenses, en 1963 obtuvo la cátedra de ciencias políticas en Chicago, luego fue nombrada en 1967 para la New School for Social Research en Nueva York. Su último libro, la vida del espíritu (póstuma, 1978), reúne los textos de conferencias sobre los temas de “Pensamiento” y “Voluntad”.

La vida del espiritu

Lejos de cualquier espíritu sistémico, Hannah Arendt declara que está haciendo «teoría política» en lugar de filosofía. Ella se esfuerza por comprender la realidad en su complejidad, utilizando tanto las contribuciones del pensamiento griego como las del pensamiento moderno. El objeto principal de su reflexión es la humanidad del hombre. La humanidad no es solo el grupo de hombres; es también la cualidad propia del hombre, la que lo distingue de la bestia o del monstruo bárbaro. Esta cualidad se basa esencialmente en la memoria, es decir, en la conservación de realidades susceptibles de vincular generaciones, para constituir un significado irreductible a las lógicas del poder. La producción de bienes destinados a desaparecer por su uso no es propiamente humana: sólo satisface la urgencia de la vida; el hombre, en esto, no se distingue del animal, pero es lo que se puede llamar un animales laborans.

Sólo a través de la producción de una obra ofrecida a la contemplación se teje el vínculo humano más allá de los límites temporales: un ídolo cicládico, una catedral dan testimonio de la humanidad del hombre y ayudan a formar un mundo, una coherencia significante en la que el hombre individual es un interesado. Así, podemos entender que la crisis de la cultura es una crisis de la memoria. La modernidad, que se caracteriza por el culto a la novedad, ha favorecido indirectamente la crisis de la cultura. En efecto, la valorización de la novedad en sí misma conduce a una forma de violencia: la abolición de las herencias, el rechazo de la transmisión destruyen los vínculos entre el presente y el pasado.

Análisis del fenómeno totalitario

El totalitarismo, en las formas de nazismo y estalinismo, es diferente a cualquier otro sistema político. De hecho, las tipologías clásicas definen los regímenes por sus reglas institucionales. Sin embargo, el totalitarismo viola los principios mismos del estado de derecho; se basa esencialmente en el terror y la ideología.

El terror destruye todos los vínculos entre las personas y las comunidades que componen la sociedad: sin la libertad que otorgan los vínculos interpersonales, los individuos están bajo el control del poder discrecional. El individuo, desposeído de todo vínculo con los demás, con el mundo y con el pasado, experimenta la «desolación», el abandono más radical.

La ideología es una representación del mundo que pretende convertirse en realidad. El totalitarismo afirma así una ley de desarrollo implacable, la sociedad sin clases en el comunismo o la raza pura en el nazismo. Toda realidad es un medio o un obstáculo; ningún área puede escapar de él. Se abolió el cuestionamiento del sentido de la vida a favor de una verdad totalizadora, que es impuesta por la violencia estatal.

El totalitarismo está íntimamente ligado a la crisis de la cultura: la pérdida del sentido de la historia conlleva una pérdida del sentido de lo relativo; Olvidar la complejidad lleva a abandonar el pensamiento de fines. La lógica totalitaria suprime así el sentido de libertad y responsabilidad individual: el individuo se percibe a sí mismo como un engranaje del sistema. A partir de entonces, el mal, tal como lo encarnaba Eichmann, ya no aparece bajo la apariencia de horror sino de banalidad. La banalidad del mal es la expresión más abominable de la crisis de la cultura, del desempoderamiento.

Para superar la tentación totalitaria, debemos redescubrir la posibilidad de un espacio público de discusión. Según Hannah Arendt, el individuo pensante debe ser capaz de hacer que su pensamiento sea comprensible para cualquiera y, por lo tanto, ofrecerse a la crítica de todos los demás sujetos pensantes. La condición del pensamiento riguroso es una condición misma de la democracia.