Written by Asamblea de hombres unidos por la misma fe en la divinidad de Jesucristo y que reconocen la autoridad de la Iglesia fundada por él, teniendo a su cabeza al Papa, obispo de Roma, considerado como vicario y sucesor de Cristo en la tierra, y los demás obispos, pastores de los creyentes.
La Iglesia cristiana nace verdaderamente en Pentecostés cuando los apóstoles y discípulos de Jesús comienzan a convertir al cristianismo a los judíos de Jerusalén; de hecho, durante varios años, los líderes de la Iglesia dudaron entre formar una comunidad judeocristiana y una nueva comunidad, abierta a los no judíos. Tras la ruptura con el judaísmo oficial, alrededor del año 40, los apóstoles decidieron que los paganos podían entrar en la comunidad cristiana sin estar sujetos a los preceptos rituales del judaísmo. Esta decisiva orientación tiene como actor y principal impulsor a Pablo de Tarso, él mismo judío converso, quien, durante sus viajes misioneros (entre el 45 y el 58), implanta o fortalece el cristianismo en el mundo oriental y helénico e incluso en Roma, donde Pedro, considerado cabeza de la Iglesia, sufrió el martirio hacia el año 64.
Cada vez más arraigada, a pesar de las persecuciones, en el Imperio Romano, la Iglesia cristiana, especialmente desde el iiiy s., siempre desborda las fronteras de este Imperio. Pero sigue siendo socialmente urbana, lo que explica en parte su organización muy jerarquizada, al estilo romano, siendo el obispo la figura central de cada ciudad. Sin embargo, los consejos regionales aseguran los vínculos orgánicos y la unidad doctrinal, arbitrados por el obispo de Roma, cuyo primado parece haber sido admitido muy pronto. El desarrollo doctrinal, basado en la enseñanza de Jesús y en la Tradición, está asegurado por una reflexión común y por la intervención de doctores o Padres de la Iglesia como Agustín en Occidente o Juan Crisóstomo en Oriente.
La conversión de Constantino Iejem y el triunfo oficial del cristianismo por el edicto de Milán (313) permitió a la Iglesia cristiana florecer a plena luz del día: protegida por el Imperio, inspiró la legislación cada vez más profundamente; pero los emperadores cristianos interfieren en su administración, incluso en sus querellas doctrinales. La “paz de la Iglesia” favorece la expansión del cristianismo en el campo; se establecen estructuras con la multiplicación de parroquias rurales, diócesis, provincias eclesiásticas y patriarcados. Mientras los concilios elaboran una disciplina sacramental y un cuerpo doctrinal cada vez más preciso y extenso, la liturgia se organiza en torno a la misa y al ciclo anual de fiestas, en particular las fiestas de la Virgen. El monacato, que apareció muy temprano en Oriente, se desarrolló rápidamente en Occidente.
Las invasiones bárbaras -especialmente las de los vy s. – hacer de la Iglesia, frente a las ruinas del Imperio Romano, la guardiana de la civilización; luego, poco a poco, la conversión de los bárbaros al cristianismo, al darles acceso a la antigua civilización romana, allanó el camino para la formación de un Imperio cristiano, efímero pero brillante, bajo Carlomagno (800-814), que, como Lo hicieron los merovingios y como lo harán los carolingios, se apoya en los papas, los obispos locales, los monjes celtas, para luchar contra el retorno de las costumbres paganas. La expansión cristiana en el norte de Europa acompaña a esta recuperación. Pero el fracaso político de los carolingios, desde finales del siglo ixy s., promueve la dislocación del imperio cristiano. Tres masas se destacan cada vez con más fuerza: en el este, el Imperio bizantino, que se aleja de Roma hasta el punto de terminar en cisma (xiy s.); al oeste, el mundo latino, que el feudalismo desintegra a todos los niveles; en el sur, los países sujetos al Islam y que escapan, ya sea definitivamente (África, Oriente Medio…), o por mucho tiempo (España) de la vida de la comunidad cristiana.
En el mundo latino, el dominio de los laicos sobre la Iglesia llegó incluso a Roma, donde, en el Xy–xiy s., los papas son hechos y deshechos por los feudales. Bajo Nicolás II se inició una profunda reforma, que fijó la elección de papas por cardenales (1059) y aumentó en xiy y XIIIy s. Los papas reformadores, en particular Gregorio VII (1073-1085), Alejandro III (1159-1181) e Inocencio III (1198-1216), desarrollaron al mismo tiempo una doctrina teocrática que chocó con el cesaropapismo de los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico; de ahí las feroces luchas que culminaron en la Querella de las Investiduras (1075-1122) y la lucha entre el Sacerdocio y el Imperio (1154-1250). Sin embargo, en la órbita pontificia se desarrollan las grandes fuerzas del cristianismo: reforma monástica (Cluny, Cîteaux); red parroquial; impulso en la construcción de iglesias (románicas y luego góticas); cruzadas en Tierra Santa y en España; lucha contra las herejías. Poco a poco, la Iglesia anima toda la vida social.
Para xiy y XIIIy s., las órdenes mendicantes (franciscanos y dominicos) otorgan su apostolado misionero y popular al despertar económico de Europa y la resurrección de las ciudades, mientras que el derecho canónico se convierte en una verdadera ciencia eclesiástica.
Pero el fin del feudalismo y el nacimiento de jóvenes naciones cristianas (Francia, Inglaterra, etc.) exacerbaron un realismo que chocó con la teocracia papal, como ilustra la lucha entre Felipe el Hermoso y Bonifacio VIII (1294-1303). La instalación del papado en Aviñón (1309-1376), luego el gran cisma de Occidente (1378-1417), que enfrentó por un momento a tres papas, desacreditaron un papado demasiado a menudo orientado hacia ocupaciones temporales y corroído por la burocracia. e impuestos.
Mientras los reyes se convertían cada vez más en los verdaderos jefes de las Iglesias nacionales, los concilios generales, en particular el de Constanza (1414-1418), cuestionaron la primacía papal. El sistema de beneficiarios, una vez más en uso, creó un clero de rentistas que con demasiada frecuencia estaban exentos de deberes pastorales; la escolástica, ilustrada por Santo Tomás de Aquino (1225-1274), se empantanó en el proceso. Como resultado, se multiplicaron los movimientos reformistas heterodoxos, tanto en las órdenes religiosas (los franciscanos entre otros) como en la Iglesia (Wycliffe, Hus). Guerras, como la Guerra de los Cien Años (1337-1453), suman sus crueldades y ruinas a la bastardización del sentido evangélico.
También, en xviy y en XVIy s., se desarrolló una fuerte corriente de reforma: primero la reforma protestante, fruto del humanismo propio del Renacimiento y de una intensa necesidad, entre lutero (1483-1546), calvin (1509-1564), Zwinglio (1484-1531), de una religión más interior; Reforma católica, o Contrarreforma, más tarde, que se expresa con fuerza en las decisiones dogmáticas y pastorales del Concilio de Trento (1545-1563) y que encuentra, en cierto número de papas, en particular Pío IV (1559-1565) y San Pío V (1566-1572), defensores obstinados. La Iglesia romana, en su liturgia, por la renovación de la piedad popular, por el cuidado de la disciplina eclesiástica, por la profunda reforma del clero (seminarios), por la multiplicación de las congregaciones, por una espiritualidad dirigida a una vida mística activa, logra salir de la decadencia y moldear un rostro moderno. El esfuerzo interior de renovación suscita un impulso misionero que acompaña la fundación de los imperios coloniales europeos.
Frente al mundo de la filosofía racionalista, deísta y anticlerical que emerge con fuerza en el xviiiy s., la Iglesia romana está bastante desprovista, doctrinalmente, a causa de los abusos que subsisten en el cuerpo eclesial y de la débil influencia de un papado preocupado principalmente por sus intereses temporales en Italia y cuyo jansenismo, galicanismo, febronianismo s. autoridad, incluso la razón de ser.
La Revolución Francesa obligó a la Iglesia Romana a interiorizarse; fue ayudado allí por el colapso del Antiguo Régimen, en Francia (1789-1792), luego, gradualmente, en el resto de Europa. Lo que pierde en poder temporal (en 1870, los italianos, al hacer de Roma su capital, destruyen los Estados Pontificios), la Iglesia lo gana en esplendor espiritual, la xixy s. siendo el siglo de las misiones, de las congregaciones de todo tipo, de la santidad multifacética: la persona del Papa, especialmente a partir de Pío IX (1846-1878), se convirtió en objeto de una veneración que a veces se convertía en culto. Pero la gente de la Iglesia no ve que la civilización contemporánea, marcada por la industrialización, la urbanización, el empobrecimiento de la clase trabajadora, también está marcada por el secularismo, el positivismo, el cientificismo, el socialismo. Y, convencida de poseer la verdad, la Iglesia romana se detuvo durante mucho tiempo en posiciones defensivas: la Programa de estudios de Pío IX (1864) y el espíritu del Concilio Vaticano I (1870) constituyen la forma aguda del rechazo de los “errores” modernos.
León XIII (1878-1903) promueve la renovación de los estudios tomistas y bíblicos. Pío XI (1922-1939) reorganiza la Academia Pontificia de las Ciencias (1936); Pío XII (1939-1958) acepta el control de la natalidad por métodos naturales (1951). Cada vez son más los católicos que toman conciencia de la necesidad de combinar una auténtica vida cristiana y una viva fidelidad a la Iglesia con una diversidad cada vez mayor de posiciones y compromisos políticos y sociales, así como con un ecumenismo enriquecedor. Los animan los papas que, ellos mismos, frente a las ideologías (fascismo, nazismo, comunismo), dan una enseñanza muy rica.
Se advierte un desplazamiento del eje vital del catolicismo desde el inicio de la contemporaneidad: mientras, gracias a las numerosas misiones extranjeras, nacen y se desarrollan numerosas Iglesias fuera de Europa, con un clero autóctono cada vez más numeroso, en países de vieja catolicidad, el indiferentismo religioso , el alcance de las ideologías anticlericales, la dificultad para la Iglesia de influir en un sistema social injusto (denunciado por la gran encíclica de León XIII, rerum novarum, 1891) significan que, después de la Primera Guerra Mundial, la Iglesia romana parece haber perdido su posición de árbitro en los conflictos políticos e ideológicos.
Después de la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia se enfrentó a nuevos problemas: un cambio fundamental en la civilización; la expansión del comunismo de estado en Europa; Islam en África y Medio Oriente; la formación de nuevas dictaduras. Adoptó entonces nuevos métodos: universalización acentuada de la jerarquía eclesiástica; formación acelerada del clero nativo independiente de la metrópoli; renovación de la catequesis, atención pastoral, vida litúrgica.
El Concilio Vaticano II (1962-1965), convocado por Juan XXIII (1881-1963) y perseguido por Pablo VI (1897-1978), es un acontecimiento capital en la historia de la Iglesia católica, que pretende así ajustar su mensaje a la gran crisis civilizatoria de finales del siglo XXy s. Al mismo tiempo, a través del ecumenismo activo, combina sus esfuerzos con los de otras Iglesias e incluso con los de otras religiones.
Rompiendo con una antigua tradición, Pablo VI ya, pero mucho más Juan Pablo II (1920-2005), Papa desde 1978, viajar por todo el mundo, y así tener en cuenta el movimiento de las fuerzas católicas a otros continentes, en particular a África y América Latina – esta última reuniendo la mitad aproximadamente 1.100 millones de fieles. Juan Pablo II dejó atrás una “Iglesia más valiente, más libre y más joven”, en palabras de su sucesor en 2005, Benedicto XVI (n. 1927). Sin embargo, este último, ferviente defensor del dogma, también reconoció la necesidad de «sacudir las conciencias» para devolver a la Iglesia católica su pleno lugar en el mundo a través del diálogo con los no creyentes y la apertura hacia los demás creyentes.
