Johann Gottlieb Fichte –

Filósofo alemán (Rammenau, Sajonia, 1762-Berlín 1814).

Juventud y primeros escritos

Criado con un pastor de campo, luego en el colegio de Schulpforta, Johann Gottlieb Fichte manifiesta, mediante una famosa fuga, un ardiente amor por la libertad. La lectura de los escritos de Lessing, defensor de la libertad de pensamiento, tiene una gran influencia en su mente. A los dieciocho años, Fichte estudió teología en la Universidad de Jena, pero su reflexión personal lo llevó a la filosofía. Al no haber podido obtener un lugar como pastor en su país, tuvo que aceptar un puesto como tutor, primero en Suiza, luego en Polonia. De este período data su entusiasta estudio de Kant. Preocupado y rebelde, Fichte no pudo acostumbrarse a la profesión de tutor. Pasando por Königsberg en 1792, visitó a Kant, quien lo recibió con frialdad. Después de tres meses de privación, le dio a su maestro un manuscrito sobre el Crítica de cualquier revelación (Versuch einer Kritik go Offenbarung). Este es el comienzo de la gloria. Se casó en Zurich, en 1793, con la sobrina de Klopstock. Su reputación de liberal y demócrata no le impidió ser llamado en 1794 a la Universidad de Jena, donde ocupó la cátedra de filosofía hasta 1799. Obligado a abandonar Jena tras una acusación de ateísmo, se fue a Berlín. En 1805 fue profesor en la Universidad de Erlangen y en 1806 enseñó en Königsberg; Después de un vuelo al extranjero para escapar de las tropas de Napoleón, regresó a Berlín en 1807, donde entregó su Discurso a la nación alemana, manifiesto del nacionalismo alemán; en 1810 fue elegido rector de la Universidad de Berlín.

La obra

los Teoría de la ciencia (Wissenschaftslehre) de 1794 se esfuerza por basar la filosofía de Kant en un principio único e incondicionado: la yo trascendental, tanto la posición absoluta de existencia (intuición de que el sujeto tiene su unidad) como el principio real de acción en el mundo. El problema central consiste en redescubrir el ideal absoluto dentro de la conciencia real; esta forma concreta de conciencia que es la percepción del mundo florece en la acción, donde lo absoluto posible se transforma en un absoluto existencial. Esta aquí filosofía de mi Fichtean en su origen: generalmente se califica comoidealismo absoluto.

Una segunda etapa comienza con el destino del hombre (Die Bestimmung des Menschen, 1800) y el Teoría de la ciencia de 1801. La primera obra se esfuerza por identificar, más allá de la filosofía de me, una intuición del ser absoluto. Aquí la intención religiosa toma forma explícitamente: el fundamento del pensamiento ya no es la intuición objetiva, sino creencia en el sentido de sentimiento absoluto, en el que debe basarse la especulación, cuyo papel es esclarecer el determinismo y el de la libertad, para descubrir la unidad absoluta del hombre y del mundo en acción. La obra conduce a un panteísmo moral que afirma la realización de Dios a través de las acciones humanas correspondientes a las exigencias espirituales. El segundo trabajo pretende ser una historia de la mente vista como una dialéctica del ser y de la libertad: el esfuerzo de la mente por afirmarse en un sistema de conocimiento. La libertad prevalece sobre el ser dado sólo penetrando en él, materializado por la acción; ser y libertad se funden en el saber diseñado como actuar de descubrimiento. El idealismo absoluto es ahora seguido por un realismo absoluto. Hablamos de «realismo absoluto» en 1801, porque el «conocimiento absoluto» corresponde a un acto o un sentimiento que es vivido, pero aún no entendido.

Los dos aspectos del sistema se sintetizan en el Teoría de la ciencia de 1804. El principio que Fichte se propone demostrar en esta «exposición de lo absoluto» es este: la teoría del conocimiento filosófico es la teoría absoluta, ya que la reflexión allí ejercida sobre la reflexión se vuelve así absoluta. Esta reflexión conduce al descubrimiento, también absoluto, de la unidad del hombre consigo mismo y con el mundo, conocimiento que genera la bienaventuranza.

Otro aspecto de la obra de Fichte: una moral y una filosofía del derecho en la que se afirma como un apologista del advenimiento político de la burguesía francesa. En Contribuciones destinadas a rectificar sentencias públicas sobre la Revolución Francesa (Beiträge zur Berichtigung der Urteile des Publikums über die französische Revolution, 1793), ve la realización de los «principios de la razón» en el principio de la libertad formal de los derechos humanos y el anuncio de la comunidad universal en la que debe entrar la humanidad. los Teoría de la ley natural (Grundlage des Naturrechts, 1796) hace trono a esta libertad contemplativa y abstracta, retomando casi literalmente las fórmulas: «Cada individuo limita su libertad por la idea de la posibilidad de la libertad de los demás»; La “influencia” constituye la única forma legítima de acción social para todos, y el Estado se justifica como representante de la “voluntad general”.

los Teoría moral (System der Sittenlehre, 1798) completa la del derecho: trata de definir una comunidad subjetiva de individuos después de la comunidad “objetiva” establecida por la “igualdad ante la ley”. La mediación que permite el acceso a esta comunidad interviene con la noción de progreso, logrado por la educación, que humaniza al individuo y a la sociedad, propiciando así la mejora de la constitución de los Estados y debiendo conducir a una confederación mundial fundada en el respeto de la ley y el mantenimiento de la paz. Depende de los académicos y de la Iglesia promover esta educación.

El estado comercial cerrado (Der geschlossene Handelsstaat, 1800) lleva el problema al campo de la economía. Partiendo de una representación organicista de la sociedad, la obra – dedicada al Ministro de Finanzas – toma una posición contra el liberalismo económico, un estado de guerra permanente entre individuos y entre naciones, y contra el monopolio y el mercantilismo colonialista – ambos juzgados como «moral insultante» . Se trata de restaurar las finanzas del país, luego de establecer un sistema económico de acuerdo con la ley y la moral. Cabe señalar que Fichte es el primero en exhibir un sistema de autarquía económica.

los Discurso a la nación alemana (Reden an die deutsche Nation) de 1807-1808, pronunciada después de que Prusia declarara la guerra a Francia, sometió a juicio a Napoleón, acusado de haber traicionado los ideales de la Revolución Francesa. Fichte aboga por la constitución de una nación alemana democrática.

En el Sistema legal (Rechtslehre) y el Sistema moral 1812-1813 se definen las nociones de “leyes sociales e históricas” y “conciencia colectiva”; la historia y la sociedad aparecen allí como mediaciones entre el ser y la libertad, lugares donde esta última se realiza. La moralidad se presenta explícitamente como un trampolín para la religión; la moral se define como la abnegación, la renuncia y la participación en la vida divina, que inspira acciones.

Último trabajo, el Doctrina estatal (Staatslehre, 1813) afirma la legitimidad de las guerras de liberación nacional, favorables al avance de la democracia, y rechaza “el llamamiento del rey a su pueblo”, donde el soberano pedía al país que lo defendiera.

El pensamiento de Fichte

Hay continuidad en el pensamiento de Fichte, a pesar de una aparente sucesión de posiciones contrarias. El significado general de su obra se puede formular como la búsqueda de un intento de reconciliar el dualismo y el monismo, la superación de la división entre sujeto y objeto mediante la unificación de los dos términos en el conocimiento filosófico (unidad de pensamiento y de «acción»). revelándose como la plenitud de la experiencia religiosa. El Verbo divino, punto de partida y punto de llegada del sistema, se traduce humanamente en el Verbo filosófico, en el sentido de que el discurso filosófico presenta la única forma del absoluto accesible a la conciencia de los hombres. Así se unen la filosofía del sujeto y la del absoluto, la primera y la segunda parte del sistema. Detrás, todo el proyecto de Fichtean, el resolución especulativa de la oposición, también especulativa, entre sujeto y objeto se encarna de diversas formas a lo largo de la elaboración: yo y no-yo, libertad y ser, conciencia y mundo, idealismo y realismo son los diferentes momentos del sistema que resulta en una metafísica del absoluto entendido como Palabra – poder expresivo que es un acto espiritual original. El discurso filosófico es el lugar donde se unen lo humano y lo divino. El conocimiento filosófico de la acción humana, que está más allá de la pasividad propia de la percepción y genera bienaventuranza, es el absoluto del hombre: es el conocimiento absoluto, donde la experiencia subjetiva del pensamiento toma la forma de un lenguaje objetivo, porque es conceptual.

El hilo conductor del pensamiento de Fichte con respecto a la religión radica en la afirmación de un relación unitaria con Dios a través de la mediación de la Palabra. Crítica de los errores de la mente humana, la obra quiere establecer la posibilidad de un viaje meditativo que parte de una representación vulgar del Absoluto, donde se objetiva (Dios como Naturaleza o Primera Causa externa al hombre) – él es » el Dios del materialismo «-, para llegar, mediante una reflexión sobre el mundo y sobre la acción permitida por Dios, a la concepción del Absoluto como participación creativa del hombre al ser. Participación expresada en y por un habla (filosófico) que constituye la ciencia.

LOS’intención moralista sirve como la fuerza impulsora detrás de esta conceptualización. “La teoría de la ciencia”, escribe Fichte desde la primera exposición de su doctrina, “es la única filosofía conforme al deber. »Renovar la conciencia moral, que es el alfa y el omega del proyecto, y su búsqueda determina, a medida que se construye el sistema, una confinamiento especulativo. La primacía de la acción viene a dar paso a la adquisición de la «Bienaventuranza»; se transforma gradualmente en la autosuficiencia de la contemplación interpretativa del mundo.

Del mismo modo, la condición humana se expresa como ética del destino; es el soporte de una misión real, la que le corresponde al hombre para lograr la unión de lo que la ilusión metafísica ha separado abstractamente, pero que aquí quisiera reconciliar: la dualidad de la racionalidad y la materia. Inmediatamente, la conceptualización filosófica desvela la hipótesis religiosa que la golpea. Esta unión consiste, de hecho, en la unidad -por promover- de Dios y del mundo; esto no es más que el sentido último de lo que se da como realización, para el hombre, de la unidad de su ser. Al mismo tiempo espíritu y materia, el hombre introduce, con la simbiosis de estos dos términos en el corazón de una “paz interior”, la presencia divina en la intimidad del Ser. Porque no es un dato existencial, sino, por el contrario, una tarea que responde a su ideal, que se enuncia de la siguiente manera: completar la creación, reunir sus elementos que Dios supuestamente dejó divididos o heterogéneos, para asegurar su homogeneidad ontológica. Esta tarea es, en verdad, una deber antropológico para establecer el reinado del monismo. La filosofía es su conocimiento.

Fichte aparece como el fundador de la filosofía moderna, en el sentido de que su filosofía no se basa en una teología, sino en una profundización permanente de la noción y la experiencia de la libertad. Por eso su filosofía teórica conduce a una teoría del discurso filosófico autónomo y su filosofía práctica a una concepción de la historia como lugar de realización de las libertades humanas.

Hegel, a quien se considera el fundador de la filosofía moderna de la historia, será tan consciente de su deuda con Fichte que pedirá ser enterrado junto a él.