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¿»Parias»?

Sofista es el nombre que se han dado a sí mismos varios pensadores griegos de la vmi Siglo aC Durante mucho tiempo, los sofistas fueron considerados los marginados del pensamiento antiguo. Hay varias razones para este descrédito. Sus obras se perdieron en su mayor parte, inicialmente sufrieron de ser principalmente conocidas por Diálogos de Platón, donde aparecen si no siempre en mala posición, al menos sistemáticamente en la posición de los adversarios de Sócrates, portavoz del autor y sabio legendario.

Pero los sofistas no son sólo los perdedores en las obras de Platón; son más generalmente los perdedores de la Historia: el pensamiento clásico antiguo, el de Platón y Aristóteles, puede en cierto sentido ser considerado como el de la derrota de los sofistas y los hace aparecer, por el contrario, como los adversarios de «la» filosofía , incluso «la» moralidad o «la» ciencia. Finalmente, agreguemos que el curioso destino de la palabra «sofista» les fue desfavorable: el nombre, adoptado por Protágoras, originalmente era difícil de distinguir de sus vecinos. Sophos (sabio, erudito) y filósofos. Significaba algo tan vago como «maestro», el que sabe y sabe transmitir lo que sabe. Pero Platón generalmente lo toma con mala luz, no solo porque está dispuesto a refutar algunas de sus tesis, sino también porque, por habilidad literaria, a menudo oculta los nombres de tal o cual sofista «histórico» detrás de algunas de sus tesis. propios adversarios actuales, por ejemplo Antístenes, inspirador de los cínicos, o uno u otro de los “megáricos”.

Es tanto gracias a esta última confusión como al arte de debatir peculiar de los sofistas «reales» que «sofista» ha terminado por designar a un disputador de mala fe, y «sofisma» a un razonamiento falaz. Señalemos, sin embargo, una de las curiosas inversiones del valor de la palabra: un importante movimiento literario de iimi y iiimi siglos después J. – C. (cuyo representante más famoso es Elio Aristide) se coloca bajo el signo de la vieja sofistería, y en particular de la retórica de Gorgias. Los historiadores modernos ya están acostumbrados a hablar de un “segundo sofisma” para designar este movimiento y oponerlo al “viejo sofisma”, el único que se discutirá aquí.

Los principales sofistas

Protágoras de Abdera (485? – 411?); Gorgias de Leoncio (¿487? – 380?); Prodicos de Ceos (465? -?); Thrasymaque (segunda mitad de vmi siglo); Antífona de Atenas (segunda mitad de vmi siglo); Hippias d’Elis (segunda mitad de vmi siglo).

Los primeros «intelectuales»

Hegel es el primer filósofo que ha dado a los sofistas un lugar central, y no solo negativo, en la historia del pensamiento griego. Pero Grote, en 1850, es considerado el primer historiador de la «rehabilitación». Esto también se puede explicar: si la historia del pensamiento clásico marca la derrota de los sofistas, la del pensamiento moderno parece la de su victoria. La desconfianza de la metafísica, el cuestionamiento del poder del lenguaje y el lenguaje del poder, la sustitución de la cuestión del sentido por la de la verdad, el amoralismo y el retorismo son razones que hacen de los sofistas nuestros parientes. Agreguemos que los historiadores han destacado hace mucho tiempo la importancia de la sofistería en el movimiento general de la Ilustración de vmi siglo, cuya influencia se extendió a los políticos más eminentes (Pericles), historiadores (Tucídides) o dramaturgos (Eurípides), incluso filósofos, como Sócrates, cuyo método de investigación y preocupaciones éticas y políticas deben mucho más a los sofistas que a los filósofos presocráticos. y físicos. Los sofistas fueron, pues, los primeros —y entre los raros— «intelectuales» de la Antigüedad.

Educadores profesionales

Los sofistas, sin embargo, no forman una escuela. Si ciertos temas a veces los unen, sus tesis a menudo los desarman. Su verdadera comunidad es la de su práctica. Se utilizan tres líneas para definirlo. Primero se declaran educadores. ¿Qué enseñan? Todo. Forman a la humanidad total, de tres formas posibles. O enseñando, bajo el título de «virtud política», a ser el hombre realizado, es decir, el mejor ciudadano: en una democracia, de hecho, no se nace líder, se llega a ser, y se enseña la virtud. . O enseñando los medios universales de dominar todo, el arte de hablar de todo a todos, retórica, recién inventada en Sicilia por Corax y Tisias: porque en una democracia no imponemos nada, persuadimos. O, simplemente, enseñando todo el conocimiento sobre todas las cosas (enciclopedia), ya que ser ciudadano, en democracia directa, es tener jurisdicción universal en todos los ámbitos. Estas tres formas de formar el hombre universal corresponden respectivamente a las enseñanzas de Protágoras, Gorgias e Hippias.

Segundo rasgo común a su práctica: profesionalismo. De hecho, fueron los sofistas quienes fundaron la profesión de profesor asalariado, y este hecho escandalizó a los contemporáneos más que a sus propias tesis: los aristócratas los acusaron de ofrecer así a cualquiera la cultura que consideraban reservada a unos pocos, mientras que los demócratas criticaban ellos por reservar para unos pocos lo que debería ser adquirido por todos. La remuneración de la enseñanza estaba tan asociada con el sofista como con ivmi Siglo «jugar al sofista» acaba por significar: hacer pagar sus lecciones. Pero si sus honorarios, a menudo elevados, se prestaban a murmuraciones, parece que los propios sofistas reivindicaron su necesidad y la teorizaron en tratados, un poco como los psicoanalistas.

Tercer rasgo que une a los sofistas: su vocación interurbana. Casi todos los novatos, generalmente son extranjeros en Atenas, donde solo realizan estancias obligatorias. Como consecuencia de una política panhelénica, su cosmopolitismo toma a menudo una forma institucional en las misiones oficiales que se les atribuyen: en Protágoras, Pericles confía la tarea de redactar la legislación de la colonia griega de Thyrium; Gorgias, Prodicos e Hippias están investidos con los deberes de embajadores; Se requiere la presencia de sofistas en cualquier concurso panegírico panhelénico. El tema común de los sofistas es a menudo el eco de su práctica común de educador asalariado itinerante. La relatividad de las costumbres y valores, de los que su nomadismo es portador, tiene un efecto crítico general en los campos de la ética (¿dónde está el bien ?, ¿dónde está el mal ?, ¿no es más bien lo socialmente útil o nocivo?), De conocimiento (¿dónde está lo verdadero? ¿dónde está lo falso? ¿no es esto lo que a todos les parece?), valores sociales (crítica a las desigualdades de la institución de la esclavitud, hecho excepcional en la Antigüedad) y religiosos: las tradiciones míticas son sujeto a interpretación (los sofistas son los primeros hermeneutes), las tradiciones teológicas son cuestionadas, a veces hasta el ateísmo, otro hecho extremadamente raro en la Antigüedad.

Gran parte de esta crítica se basa en la oposición del nomos (ley, convención) y physis (naturaleza), que no prejuzga en modo alguno cuál de los dos términos es así calificado o descalificado: algunos confían en la variabilidad de lo convencional para valorar lo natural (Antiphon, por ejemplo, para quien «los imperativos de la naturaleza son necesarios» y “todos somos iguales por naturaleza en todos los aspectos, tanto bárbaros como griegos”); otros confían en el carácter humano y útil de la ley para realzarla, como todos aquellos que, como Protágoras, describen la historia humana como progreso.

Este tema común, por tanto, no excluye oposiciones y obviamente personalidades. Dos de ellos pueden llamar la atención en particular.

Protágoras: «el hombre es la medida de todas las cosas»

Protágoras no es sólo el primero y el más famoso de los sofistas, sino uno de los grandes «faros» del pensamiento griego antiguo, uno de los pensamientos con los que se enfrentan constantemente Sócrates, luego Platón y Aristóteles. Originario de Abdera, la ciudad del «físico» Demócrito, realizó varias estancias en Atenas, la última de las cuales, en 411, estuvo marcada por su juicio por impiedad («De los dioses», dijo, «no puedo saber ni no existen si no existen, ni cuál podría ser su aspecto ”), por lo que muere en un naufragio. De sus muchas obras, sólo nos quedan escasos fragmentos (de los cuales el más famoso, «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son como son, de las que no son como no son») y testimonios, en particular de Platón, quien, además del diálogo citado y numerosas alusiones, discute extensamente su doctrina del conocimiento en el Theaetetus. Aristóteles, por su parte, dedica buena parte del libro IV de su Metafísico.

El pensamiento político de Protágoras es original y basa racionalmente la práctica griega de la democracia en la necesidad, también compartida en el origen, de la vida común. Tendremos una idea de esto por su relato del mito de Prometeo en el Protágoras. Su relativismo, según el cual no hay otra verdad que la de las apariencias y las opiniones, puede verse como un reflejo de su pensamiento político. Penseur tragique (« il y a, disait-il, sur toute question, deux arguments en opposition »), il pratiqua et codifia l’art de la joute dialectique, telle qu’on en lit l’effet dans les dialogues de Platon ou en Tópicos de Aristóteles.

Gorgias: teoría y práctica del lenguaje

Gorgias pertenecía a la misma generación. Obtuvo su talento como retórico de su Sicilia natal, que puso en práctica en discursos ceremoniales en un estilo florido (los «gorgianismos») y colocó su enseñanza bajo el signo del arte y la teoría del lenguaje: de hecho, solo tenía desprecio por los profesores de «virtud». El lenguaje es para Gorgias el maestro de maestros, aquel por el cual aseguramos el poder sobre todas las cosas (todas las cosas son hablables y toda la ciencia está hecha de discurso) y sobre todos los hombres, ya que actúa sobre el alma como una droga sobre el cuerpo. , por medio de una maravillosa persuasión. Para Gorgias, de hecho, decir es hacer. El lenguaje no revela el ser, es el ser a través del cual las cosas se hacen humanas, es decir, políticas y contradictorias.

De sus escritos, muchos de ellos circunstanciales (discursos-exposiciones, por ejemplo), tenemos sobre todo dos versiones de un asombroso Tratado sobre el no ser donde, tomando las tesis de la escuela eleática al pie de la letra, adopta el punto de vista contrario y demuestra implacablemente que el ser no es; que si lo fuera, sería incognoscible; y que si fuera conocible, sería indescriptible. La influencia de Gorgias fue considerable, incluso sobre ciertos «socráticos». Es más para ellos que para él que debemos rastrear la asimilación de la sofistería y la erística (el arte de la controversia), de la que apenas hemos salido.

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