Marguerite d’Angoulême –

Reina de Navarra (Angulema 1492 – Odos 1549).

Hermana del Rey Francisco I^er, jugó un papel importante en varias circunstancias de la vida política del reino. Nunca dejó de dar su apoyo a las dos grandes corrientes que renovaron la cultura y la religión: el humanismo y la evangelización. Varias personalidades intelectuales – Lefèvre d’Étaples, Marot, Rabelais, Bonaventure des Périers, Dolet, por nombrar solo las más importantes – se han beneficiado de su protección o de su ayuda.

Su obra incluye escritos poéticos, dramáticos y narrativos (elHeptameron); división algo arbitraria, sin embargo, si consideramos que laHeptameron incluye, además de los relatos, una parte importante de los diálogos, y que la forma dialógica se encuentra, no solo en las comedias de la reina, sino en muchos de sus poemas. La perspectiva temática conduciría a una división binaria: por un lado obras de inspiración religiosa, por otro, obras de inspiración secular. Pero, en muchos poemas (Historia de los sátiros y ninfas de Diana) y varias comediasla Comedia de Mont-de-Marsan, comedias satíricas), la inspiración religiosa y la inspiración secular están estrechamente entrelazadas.

Los poemas de Marguerite calificados generalmente como «piadosos» se dividen, desde el punto de vista de la forma, en dos grupos distintos. Por un lado, una serie de largos poemas decasilábicos (Diálogo en forma de visión nocturna, Espejo del alma pecadora, Discordia del Espíritu y la Carne, Oración del alma fiel, Oración a Nuestro Señor Jesucristo) que inauguran el género de la meditación piadosa en nuestra literatura. En efecto, su originalidad reside menos en sus temas (la nada del hombre frente a la omnipotencia de Dios, la vanidad de las obras, la salvación por la fe: temas fundamentales de la evangelización) que en su forma personal, casi autobiográfica. los I que se expresa no hay, como el I de la mayoría de los poemas de xvi^mi s., un I simbólico, pero un I «Personal» en el sentido cristiano del término: el I de la criatura tomando conciencia de sí misma en su cara a cara con su Creador.

Los poemas profanos de la reina (si dejamos de lado el navío, composé à l’occasion de la mort du roi, en 1547, et qui instaure un dialogue fictif entre ce dernier et sa sœur) rassemblent des pièces de circonstance, présentées pour la plupart sous l’étiquette d’épîtres, et des poèmes consacrés à El amor. Algunos de ellos, en forma abreviada (décadas o epigramas), están en la línea del petrarquismo. Otros escenifican, de forma epistolar o narrativa, diálogos entre personajes ficticios. En relación con el género medieval de debate, están en el punto de confluencia de la tradición medieval cortesana y la «filosofía» neoplatónica del amor tomada de los italianos.

En cuanto a Prisiones obra poética compuesta en los últimos años de su vida (probablemente entre 1547 y 1549) y publicada por primera vez por A. Lefranc en 1896, forman la narración de las sucesivas etapas que llevan a un héroe, narrador de su propia historia, a libre de las tres «cárceles» donde voluntariamente se ha encerrado (la prisión del amor, la del poder y la riqueza, la de la ciencia) para llegar al final de su búsqueda al gozo absoluto y la libertad en unión con Dios. La obra está inspirada en el puro credo evangélico, más precisamente paulino. Sin embargo, encuentra una terminación completamente mística en el «rapto» del Amante (la «Nada») dentro de Dios (el «Todo»). Pero el aspecto más significativo de la obra reside en el «retorno» que, en la fase final de su ascenso espiritual, opera el Amante sobre las fases previas de su itinerario – «retorno» que, lejos de hacer parecer vano todo conocimiento y todo conocimiento humano, revela por el contrario el origen y fundamento divino. Posición característica de un humanismo inclinado a detectar, bajo la oposición superficial de las culturas pagana y cristiana, su profunda continuidad. Este humanismo «abierto» es el de Erasmo, Lefèvre y todos los que más o menos han sido influenciados por los neoplatónicos italianos, unido al de Nicolas de Cuse.

La obra teatral de Marguerite incluye cuatro «comedias» religiosas, compuestas entre 1535 y 1540: Comedia de la Natividad, los Comedia de la Adoración de los Reyes Magos, los Comedia de los inocentes y la Comedia del desierto. Los cuatro, inspirados en episodios del nacimiento y la infancia de Cristo, se acercan a la tradición de los misterios medievales. Pero se distinguen por una simplificación de la estructura dramática, por la ausencia de cualquier referencia a las realidades contemporáneas y por el abandono del estilo familiar.

Si dejamos de lado el Comedia sobre la muerte del rey (1547) – en la que Marguerite expresa el dolor que le causó la muerte de su hermano – las comedias llamadas «profanas» incluyen en primer lugar piezas de sátira religiosa (el enfermo, 1535; La inquisición, 1536; Demasiado, Prou, Poco, Menos, 1544) cuyos personajes representan, bajo diferentes figuras, los mismos tipos sociales: por un lado, los representantes de la autoridad eclesial (el médico, el Inquisidor, Trop y Prou), por otro, los seguidores de la fe renovada (la camarera, los niños, pequeños y menos). A pesar de estas analogías, aparece una clara diferencia entre las dos primeras comedias (donde la sátira sigue siendo moderada, y una de las cuales termina incluso con la conversión del perseguidor a la fe que él combate) y la última (donde los adversarios permanecen en sus posiciones hasta el final): diferencia explicada por el severo agravamiento de la represión religiosa entre 1535 y 1544.

junto al Comedia de diez personajes y la Comedia del amante perfecto (1549) que trata sobre asuntos de casuística amorosa, la más original de las piezas profanas de Marguerite, la Comedia de Mont-de-Marsan (1548), tiene estrechos vínculos con el poema de Prisiones contemporánea en su escritura: ¿cómo no comparar, en efecto, la actitud de la Pastora de esta comedia, el «Ravie de Dieu», con la del Amante de Prisiones en la fase final de su «rapto»). Pero la comedia disocia dos actitudes religiosas: la fe evangélica pura y la oleada mística del amor hacia Dios, encarnadas en el Prisiones por un mismo personaje.

Como el Decameron de Boccace (los citadores afirman en el Prólogo que quieren dar una analogon Francés), elHeptameron (publicado por primera vez sin nombre de autor en 1558, después de la muerte de Marguerite, por Pierre Boaistuau) fue ciertamente, en su concepción inicial, para incluir un centenar de cuentos: ¿la muerte de Marguerite le impidió llevar a cabo su trabajo hasta el final? ¿Se ha perdido la noticia que faltaba? En cualquier caso, las dos colecciones, a pesar de las analogías superficiales, difieren profundamente entre sí. Esta diferencia se debe menos al contenido y estilo de los montajes informativos de cada uno de ellos que a la naturaleza y función de los diálogos que conectan la noticia. LOS’Heptameron es otra cosa que una simple colección de cuentos (que son, aproximadamente al mismo tiempo, los Gran dechado por Nicolas de Troyes o el Noticias de cien noticias por Philippe de Vigneulles). Se trata de una oportunidad para intercambiar ideas, para entablar debates reales sobre temas importantes, a saber, ante todo, el problema del amor, lo que las criaturas se tienen entre sí y lo que estas llevan a Dios. La doble función que asumen casi todos los relatos de la colección los convierte en imbéciles de dos géneros anclados en la tradición desde hace mucho tiempo: una función de veridicción, por un lado (se supone que todas las historias contadas son verdaderas), específica de el género historiográfico; una función ejemplar, por otro lado (se supone que cada relato demuestra la validez de una tesis u opinión), específica del género medieval deexemplum. Las citas delHeptameron están lejos del desprendimiento humorístico y el distanciamiento crítico que los narradores de Chistes o algunos Nuevas recreaciones: pretenden, a través de la narrativa, defender opiniones, incluso proporcionar material para la edificación.

Todo cambia, sin embargo, en cuanto dejamos de adoptar como perspectiva la función que cada narrador asigna a su relato, para considerar la que le confiere su posición en el sistema global de la obra. Vemos que el autor, lejos de identificarse con los narradores de los cuentos, mantiene una distancia con ellos que excluye a uno de ellos de ser considerado su portavoz. Todo cambia, e incluso, todo se invierte: tal o cual historia, que se supone que demuestra la validez de tal opinión, se ve, en el diálogo que sigue, investido por otro dicho de significado diferente, incluso opuesto. Múltiples discursos chocan entre sí para neutralizar, relativizar o transformarse mutuamente: tal maquinaria, cuyo movimiento circular conduce a una especie de inmovilidad, no deja de anticipar la forma de escribir. Pruebas

Aquí resurge el famoso problema de la unidad de la obra de Marguerite. Puede perturbarse la coexistencia paradójica en un mismo escritor de una inspiración muy espiritual (en los poemas religiosos) y de un «realismo» trivial, incluso crudo (en elHeptameron). Esta «paradoja» superficial una vez disipada, la misma pregunta resurge, en otro nivel, en una forma más crucial. Porque ya no se trata de decoro, sino de conocimiento y verdad. En este punto, la obra religiosa de Marguerite y laHeptameron tener una comprensión divergente del mundo. No exactamente ideologías, y menos filosofías opuestas, pero muchas práctica opuestos de la veracidad.

¿No incluyen estas prácticas, incluso dentro de su oposición, un punto de articulación? La visión unitaria del universo que el héroe del Prisiones se basa en “poner entre paréntesis” la diversidad de sus formas visibles y concretas. Ahora bien, es precisamente este mundo de las apariencias lo que interesa a los especuladores delHeptameron. Pero, si la unidad y coherencia del mundo solo son perceptibles dentro de una experiencia mística donde la diversidad visible de los seres se reduce a ser nada más que pura ilusión, es inevitable que cualquier salida de esta experiencia, o cualquier negativa a participar en ella, hace emerger el universo de pura apariencia y su irreductible diversidad como el único horizonte posible del Conocimiento. A la unidad absoluta sólo puede corresponder -cuando se desciende de las alturas de la intuición mística a la tierra- una diversidad igualmente absoluta. El universo de la obra religiosa de Marguerite y el universo deHeptameron son tan radicalmente opuestos en su estructura subyacente sólo porque de hecho son estrechamente complementarios.